[論文關鍵詞]超功利性；社會；審美精神
[論文摘要]本文梳理了傳統美學超功利精神的發展和藝術家日常生活的超功利態度，並探討了功利的社會生活與超功利的藝術追求的矛盾與統一，以及這種超功利性對當下藝術活動的一些啟示。
一、超功利性的由來
“超功利性”是一個開始於18世紀，後來又被許多理論家將之發展而形成的一個關於審美態度的西方美學範疇。超功利性作為藝術的一個特性最早被清晰、系統地提出來是在康德的《判斷力批判》裡。康德把審美無利害性作為審美的第一個契機：“美是無一切利害關係的愉快的物件”。他認為，審美活動是超越一切利害關係之上的純粹的精神活動。鑑賞是憑藉完全無利害觀念的快感或不快感對藝術物件和其表現方法的一種判斷力；一個美的判斷只要夾雜少許的利害感在裡而，就會發生偏愛而不是純粹的鑑賞判斷。後來的學者把康德的這種審美主張稱為“surutili-tarianism”，即超功利主義。
康德的超功利理論使美學的研究由對物件的研究轉向了對審美主體的研究。這正好與中國傳統藝術一貫注重主體精神的表達相應相合。從老子美學思想開始。中國文藝不論是從審美創作還是審美態度上就踏上了要以虛靜空明的心境觀照萬事萬物、觀照混沌之道的超功利程序。我們都可以看到這樣一條脈絡：老子“滌除玄鑑”，莊子“心齋”、“坐懷”，宗炳“澄懷昧象”，禪宗思想的“破執”、“悟”，宋元山水之“無我之境”，明代三袁之“性靈”、李贄之“童心”、清代劉熙載、葉燮關於“人品與畫品”論述，到近代王國維“美可愛玩而不可利用”以及朱光潛的“心理距離”、宗白華的“靜照”。中國傳統審美精神中的這種超功利性已經成了進入中國傳統藝術審美世界的第一道門檻。若要帶著功利、世俗的心態去欣賞傳統繪畫、書法，去閱讀詩歌，定將背道而馳。
二、從老子“滌除玄鑑”到宗白華“靜照”：傳統美學超功利精神的發展
中國傳統美學並沒有“美學”之名而是附於哲學思想和文論、畫論之中。最早、也是對後世藝術最有影響力的美學思想就在老子的哲學思想裡。老子哲學的中心在於“道”。道是在天地產生之前就有的混沌狀態，道沒有意志沒有目的，包含著產生萬物的無限可能性。道的這種無目的性和無規定性就是中國傳統美學超功利思想的發源地。這一點特別體現在老子關於的“滌除玄鑑”論述中。“滌除玄鑑”的第一層含義是要把“道”的觀照作為認識世界的最高目的。第二層含義是要求人們排除主觀慾念和成見，保持虛靜的內心。可以說後來的傳統文藝的各種關於審美心胸、審美態度以及藝術創作的理論和實踐都可以在這裡找到源頭。
莊子的思想把老子的“道”賦予了更多更新的意義，這些觀點都對藝術發展起了重要的影響。莊子認為，作為宇宙本體的“道”是最高的、絕對的美：認為主體必須超脫利害得失的`考慮才能實現對“道”的觀照，從而獲得“至美至樂”。莊子在《大宗師》中寫了南伯子葵和女的對話，借女之口莊子說明了一個人要想遊心於最高的美——道，必須要經歷一個修養的過程，第一步是“外天下”即排除對世事的思慮；第二步是“外物”，即拋棄貧富得失等各種計較，第三步是“外生”，即把生死置之度外。莊子把這種“無己”、“無功”、“無名”、“外天下”、“外物”、“外生”的精神狀態稱為“心齋”、“坐忘”。“心齋”就是空虛的心境，“坐忘”就是要排除一切利害關係，只有這樣以空虛的心境徹底擺脫利害觀念才能實現對“道”的觀照才能達到人生的自由。
禪宗思想是老莊美學發展的最後一個階段也是最高階段。它發展了老莊思想，並且比之走得更遠。禪宗也追求至高的“道”，要得到禪宗之“道”，不能強求外在的力量，必須破除如語言、邏輯、辯論的執著。可見在禪宗思想裡任何功利的思想都無法生存，所有目的性的東西都得排斥掉。禪宗強調“悟”強調心靈的感受。“悟”的狀態是和老子“滌除玄鑑”莊子“心齋”、“坐忘”宗炳“澄懷味象”一脈相承的。只有通過這樣超功利狀態下的“悟”才能體驗到“道”，才能得到“一種瞬間體驗的永恆存在”。
老莊玄學禪宗思想融為一體，為以後的文人藝術甚至更廣的藝術類型擬定了審美的態度和應有的創作狀態。唐代張彥遠《歷代名畫記》中的重要內容之一的“凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智”，可以說也是同出於老子的“滌除玄鑑”和莊子的“心齋’、“坐忘”。宋元山水所推崇的“意境”其本質上也是要求審甍意向表現作為宇宙本題和生命的“道”。並且要體驗到“意境”又必須以虛靜空明的審美心境為前提。在明代中後期受資本主義萌芽思想的影響，在文藝理論界掀起對教條主義和復古主義美學的批判。雖然他們的側重點在於文藝不能脫離社會實際，但其出發點仍是希望追求自由獨創的精神和表達人的自然本真狀態。這一點我們可以從三袁之“性靈”、李贄之“童心”、湯顯祖之“情”中可以看出。
到近代西方美學思想被介紹到中國，