摘要：以“道”為起點，以寓言為載體，提出了一系列對後世產生巨大影響的文藝主張，他對“道”與“言”、“大美”與“大象”、“虛”與“靜”展開的反覆論述，構成了一個比較完整的境界論體系。本文循著莊子理論的脈絡．對其藝術境界的理論實質及後世的闡發作了簡單梳理。
關鍵詞：古代文論；莊子；藝術境界
莊子不僅有其豐富的創作實踐，而且有其獨到的見解。儘管莊子著作中直接談論文學的地方很少，但其深刻而精闢的思想卻直接啟迪了後世的藝術創作和藝術評論。朱自清先生指出：莊子“提出的神的意念，影響後來的文學和藝術，創造和批評都極其重大。比起，對於我們的文學和藝術的影響的確廣大些。那‘神’的意念和通過了《莊子》影響的那‘妙’的意念，比起‘溫柔敦厚’那教條來，應用的地方也許還要多些罷?”莊子的文藝思想極其豐富，現就其在藝術境界方面的論述作一初步探討。
何謂“境界。”許慎《說文解字》：“竟，樂曲盡為竟”；“界，竟也。”段玉裁注曰：“竟，俗本作境，今正。樂曲盡為竟，引申為凡邊竟之稱。”“界之言介也，介者，畫也，畫者界也，象四田界。”可見“境界”一語，本義是指有一定邊界的空間，即今所謂“疆界”，如《孟子-梁惠王下》說：“臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。”幾乎同時，“境”又用於指某種精神心態，《莊子·逍遙遊》中說：“定乎內外之分，辨乎榮辱之境。”在中國古代文論中，多以“境界”論藝術，一方面用來揭示作者、作品的藝術特質及其所達到的藝術成就，另一方面用來讀者如何欣賞作品。莊子雖未明確使用“境界”概念，但其文論中已經確立了有關藝術境界的理論基礎。
一、“道不可言”——具有天然的侷限性
“言”與“道”(或曰“意”)的關係，即語言形式與內容之間的關係問題，本是上的一種認識論，反映的是人的思維內容能否用語言充分、完全表達的問題。中國古代哲學家們對此有兩種對立的觀點：儒家主張言能盡意，道家則認為言不能盡意。這兩種最大的哲學流派的觀點給後世帶來了極大影響，文藝理論也不能例外。長久以來，這也一直是中國文學理論批評中的熱門話題。
莊子繼承了“不可致詰”的觀點，闡發為“道不可言”，從而提出了一個關於語言表現力的著名錶述：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也”。他認為，作為天地萬物本原的“道”是超言超象、不可思議、不可表達的。這不僅是由於語言的侷限性使然，而且是由於“道”本身所具有的不可言說性所致。因為道“視之無形，聽之無聲，於人論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。”所以“使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫”。在《莊子·天道》篇中，他講了一個“輪扁斫輪”的故事：
桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問公之所讀者何言邪?”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎?”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎?有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入；不徐不疾，得之於手而應於心；口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也，死矣。然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!這一寓言告訴我們，輪扁長期斫輪的心得體會一一不徐不疾，這是無法用語言說清楚的。古之聖人的心得體會也一樣，書本上所載的聖人之言，只是一種“糟粕”，而不能表達聖人心得之精微，這就是所謂之“言不盡意”。
針對莊子這種道不可言傳、言不能盡意的觀點，有人指出：“如果文學批評者在這種只可意會不可言傳的認識下進行作品的分析，就會流入恍惚迷離，或者感到無從著手。”其實，就像對待任何理論我們都要辯證分析一樣，對莊子的這種觀點我們也要結合他的其它論述加以分析。
《莊子·秋水》篇中寫道：……河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎?”北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；埒，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”看來，並不是所有的事理都不能言傳。莊子把物件分為有形——客觀世界與無形——主觀世界兩種型別和粗、精、不期粗精三個層次，對物件的認識自然亦有三種境界。第一個是“物之粗”的境界，即巨集觀世界，這個境界是可以用語言來表達的，亦是可以通過語言來獲得認識的。第二個是“物之精”的境界，即微觀世界，在這個境界人的感官就難以去觀察認識，只能用意識進行體察。第三個境界是“不期精粗”的境界，即相對於客觀世界的精神世界，這樣的非物質世界是無形無狀的，因此無法用是“精”還是“粗”來反映，亦既不能言傳又不能意致，這便是一種虛無的境界。在莊子看來，這第三種境界便是道的境界。道的本質是虛無，因此道不以言傳。
莊子“道不可傳”的觀點，源於他對“道”的本質的理解，是他對語言表現力侷限性的客觀分析，這種分析是對語言作為一種交流工具所必然具有的特性的冷靜思考，從這個角度看，莊子的理論是符合語言規律的。
二、“得意忘言”——欣賞作品貴在領會實質
和“道不可言”、“言不盡意”相聯絡，莊子又提出了“得意忘言”的觀點。從感受這個角度來看，我們理解“道不可言”是就語言的表現力而言的，“得意忘言”則是從語言的接受力方面來說的。 《莊子·外物》雲：
筌者所以在魚，得魚而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。顯然，莊子把言辭看做達意的一種工具，但“言”本身又不等於就是“意”，因為“言”不能盡“意”，語言所能表達的只是豐富具體的思維內容的一部分。所以從接受者這方面來說，就要做到“得意而忘言”。所謂“忘言”，並不是排斥或拋棄言辭，而是指接受者在理解“意”的時候，不應拘泥於言辭所表達的範圍，而應由此去領會和把握“言外”的部分，從而獲得更為豐富和完整的“意”。莊子的深刻之處就在於，他發現言既然不能完全盡意，那麼就不可執著於言，而應該通過言去捕捉意。“言”是人們得“意”的工具，“言”的目的在於“得意”，要“得意”就必須“忘言”。這種觀點在《呂氏春秋·離謂》中有進一步的闡明：“夫辭者，意之表也。鑑其表而棄其
意，悖。故古之人，得其意則舍其言矣。聽言者以言觀意也。聽言而意不可知，其與撟言無擇。”依《呂氏春秋》之見，言辭是用來表達言說者的意圖的，而對言辭作出理解就是通過言辭去把握言說者的意圖。單憑言辭還不足以決斷事情，惟有把握了蘊含於言辭之中的意圖，才可以做出決斷，採取有效的行動。如果執著於言辭的字面意義，而忽視對言說者交際意圖的把握，就會造成混亂，言語交際也就很難取得成功。
莊子“得意而忘言”之說，對後世的影響很大，“言”“意”之間的這種複雜關係，吸引了各時期玄學家們的廣泛興趣和討論。