《存在與時間》是德國馬丁?海德格爾的著作，曾被教育局稱為“不合格”的一本書，卻被不少學者認定是20世紀最重要的哲學著作之一。
在書裡蘊含了太豐富的內容，討論的問題也龐雜且深刻，有些地方讓人根本看不懂，但是某些話卻讓人印象深刻，若有所思。
人想要本真的存在，就必須本真的理解和麵對死亡，海德格爾說：“死是存在的最本己的可能性，像這種可能性存在，就為此在開展除它的最本己的能在，而在這種能在中，一切都為的是此在的存在。”
“為生存而生存就是本真的”乍看就覺得是廢話，人肯定都是求生的，不會是求死的呀，所以自然是為生存而生存，這樣的問題還有討論的意義嗎?
但是結合很多人各種生存論，就不難理解為什麼這個哲學家要講出這樣的話來。有人覺得生存是為了賺錢，有人說是為了工作或者其他形形色色我們覺得對於生存很重要的事情，或者滿帶文藝範兒的“為了讓生命有意義”。
但是生存就是生存本身，與其他一切都無關，我們是為了讓自己活著而生存的，為了維持生命而呼吸、飲食，而只有生存在這個世界上才有了工作、金錢……所有的一切。
下次再給自己找理由的時候，請記得告訴自己，生存就是我們的目標，於是很多我們覺得乏味的東西可能也會有意思起來，很多困難也就不那麼可怕了。
生死一向是哲學領域很容易提到的話題，於是，探討了生存本質後，海德格爾又說“死亡不是人實際能經驗的。”誰知道到底這樣的話是不是正確的呢，至少現在的你我都不知道。
沒有經歷過的人自然沒有發言權，經歷過的人又有什麼方法能告訴我們他們的經驗?“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂會因為別人的推責而無辜走在黃泉路上。也許真的.是死亡使人個體化，使自己的生存整體地呈現出來。
有時候想想還真的是死亡讓人去注意某人，文學上更是如此，我們經常都愛說，只有死人才能出名，因為實在有太多的好的作品都在作者死後才受到大眾的認可。
甚至覺得大家好像忽略了生存的意義，明明人死如燈滅什麼都留不下，不管是盛名還是厚利，很懷疑這樣的規律是依靠怎樣的理據形成的，但是它就在那裡。人所畏的情緒向自己展示了自身的生存作為一種有限的存在是終有一死的。誰也代替不了誰，也無可逃避。不管這輩子怕不怕死，在世上也不過幾十年，誰也逃不了，當下的日子好好過便好了。
生死由天，我們總是在糾結自己的存在，總是計算著在世間的時間，但是既然不受我們思維活動或者情緒的左右，我們為什麼要花這樣的時間和精力呢?或者我們真的想要用腦子重新整理出更適合我們的生存法則或者避免死亡的竅門?