“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個部分，第一部分至“怒者其誰邪”，從子綦進入無我境界開篇，生動地描寫大自然的不同聲響，並且指出它們全都出於自身。第二部分至“吾獨且奈何哉”，推進一步描述社會各種現象和人的各種不同心態，並指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。第三部分至“此之謂以明”，說明是非之爭並沒有價值。萬物都有其對立的一面，也有其統一的一面；萬物都在變化之中，而且都在向它自身對立的那一面轉化。從這一意義說，萬物既然是齊一的，那麼區別是與非就沒有必要，才智也就成了沒有價值的東西。第四部分至“此之謂葆光”，進一步指出大道並不曾有過區分，言論也不曾有過定論，人們所持有的.是非與區分並非物之本然，而是主觀對外物的偏見，物、我一體，因而是非無別，容藏於一體。第五部分至“而況利害之端乎”，從忘物才能齊物入手，說明認識事物並沒有什麼絕對客觀的尺度，因而人的言論也就沒有確定是非區別的必要。第六部分至“故寓諸無竟”，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄託於無窮的境域，從而遨遊於塵埃之外，這也就進一步說明物之不可分、言之不可辯。餘下為第七部分，通過兩個寓言故事表明“無所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齊物”與“齊論”是莊子哲學思想的又一重要方面，與“逍遙遊”一併構成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區別，看到了事物的對立。但出於萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。莊子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。是與非、正與誤，從事物本於一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點，但也經常陷入形而上學的泥潭，須得細加體會和分析。