《論語》的真諦就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。下面是小編為大家蒐集整理的有關論語的讀書筆記，歡迎大家閱讀與借鑑，希望能夠給你帶來幫助。
【篇一：有關論語的讀書筆記】
儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為聖人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為聖人、君子、眾人、小人四類。聖人很難做到，誰也不敢說自己能做得到，大家都是眾人，甚至是小人。小人不是我們所推崇的，我們所推崇的是君子。君子是我們做人的目標，是我們努力要做成的一種人。所以在《論語》裡提到君子的就有80餘處。那麼，《論語》裡崇尚的“君子”是怎樣一種人呢？
君子是一種道德高尚的人
君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”（《論語·述而》）“坦”即平；“蕩蕩”即寬廣的樣子；“長”指常；“慼慼”是憂愁、悲傷的樣子。意思是說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”
寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子說“寬則得眾”（當權者寬容就會得到百姓的擁護）。所以，商湯說：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方；如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。
君子的美德之二就是要謙讓。孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。
君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節的人，厭惡固執任性頑固不化的人。
君子是一種能力高強的人
《論語·為政》記錄了孔子的話“君子不器”。意思是說君子不能像器具那樣，只僅僅具有一才一藝就行。“文質彬彬”是形容人既文雅又樸實。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（《論語·雍也》）。
《論語·里仁》記錄孔子的話：“君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。”無適：沒有專門的規定一定要這樣。無莫：沒有專門的規定不能這樣。義：宜，適合。比：挨著、靠近。意思是說，君子對於天下的事情，沒有固定不變的要怎樣做，也沒有固定不變的不應該怎樣做，而是怎樣適合情理，就怎麼去做。這裡所說的情理，實際上表現了作為君子的一種智慧，一種分辨是非的能力。
君子是一種勤勉自律的人
君子是使自己修身養性恭敬謙遜。君子的自我修養正如《詩經》裡說的“如切如磋，如琢如磨”，也就是說，君子的自我修養就像加工骨器，切了還要磋；像加工玉石，琢了還得磨。
【篇二：有關論語的讀書筆記】
上了近一個學期的“中國傳統文化賞析”課，我覺得自身素質有所提高，並且真正發自內心的領會了中國傳統文化的博大精深，我對任何一部古代佳作都很感興趣，但在老師佈置的作業中我體會最多的還是《論語》。
最早接觸到《論語》，是國小五年級語文課本里的《兩小兒辨日》，接下來是七年級課本中的“論語十則”，那時，根本不懂其中含義，卻能夠將其熟背，小時候媽媽對我的學習要求特別嚴，電視是絕對不允許看的，直到科教頻道播出的由於丹老師主講的《論語心得》，那段日子，在我完成了自身的作業後，唯一的放鬆，便是看《論語心得》，也就是從那時起，我才真正對《論語》有了初步的領悟。
兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片段段記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，後來記成了《論語》。
有人說《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短。其實，無言也是一種教育。
我們都說孔子是聖人，聖人就是在他生活的土地上最有行動能力，最具人格魅力的人。孔聖人帶給我們的是一種在大地上生存的信念，他這樣的人一定是從我們的生活裡面自然而然地生長出來，而不是從天而降的。
在孔夫子這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的飽和力量。只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此強大。這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種力量——信念的力量。孔夫子是一個特別講信念的人。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有一個字就是“仁”。孔子的學生樊遲曾經問過孔子什麼叫仁？孔子只回答他兩個字：“愛人”。愛別人就叫仁。樊遲又問什麼叫智？孔子說：“知人”。瞭解別人，就是智。關愛別人，就是仁，瞭解別人，就是智。就是這麼簡單。
《論語》的真諦就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。
這裡講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的.看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立？”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊？”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
【篇三：有關論語的讀書筆記】
孔子認為，人，特別聰明和特別傻的都很少，我們大部分人都是處在中間，既不絕頂也不透頂。根據智力，他把人分為3種，一種是“上智”，天生聰明的人完全不需要學習就知曉一切；一種是“下愚”，天生愚蠢的人，無論怎麼學習都沒有辦法；一種是“中人”，也就是指我們這樣的普通人。普通人又分為2種，即“學而知之”的人，通過主動學習獲取知識，第二種是“困而學之”的人，遇到自己過不去的坎，才會想起來去學。這兩種人都是需要後天的學習才能得到自己想要的生活。
在論語的經典對白中我們還可以捕捉到這樣一個詞“聖人”。聖人又是比仁人高一個檔次的了。孔子特別推崇的是聖人，但是他卻不希望每個人都參照他的觀點去當聖人。這是為什麼呢？其實，孔子覺得自己就當不了聖人，他眼中的聖人是堯舜禹那樣的先帝。首先，孔子認為，聖人必須是古代君王，他自己只不過是祖上發過跡，到孔子這一輩，已經是窮困潦倒四海為家了，更談不上是什麼君王。其次，聖人必須天資聰慧，不用學習就能明理明德，顯然，孔子一生都在學習，做不成聖人。因此，一般人的標準到仁人這個檔次就已經是成功了，即使不能為官吃香的喝辣的，至少也可以像孔子那樣學富五車桃李天下了。他也是這麼教育他學生的。
論語中一共有105個“仁”字，那何為“仁”呢？學生問孔子，孔子回答不一，往往具有針對性。比如他說“巧言令色，鮮仁矣”，對於溜鬚拍馬的人孔子最討厭；顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。”要他剋制自己，一切按照禮的規矩辦事；仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”要他善待別人，承擔幫助別人的義務。司馬牛問仁，子曰：“仁者，其
言也仞。”孔子告訴他，說話要有分寸，三思而後言；樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事近，與人忠。”這裡孔子把“仁”分解成三種德性，讓他接物處事待人都要充滿敬意和忠誠。此外，孔子還經常將仁與智、勇相提並論。“智者樂水，仁者樂山。“知”者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”“仁者必有勇，勇者不必有仁。”其實在孔子眼裡，仁者已經具有了智勇兩種品質。
仁人，孔子對它的解釋是：“己欲立而立人，己欲達而達人。”仁人首先要自尊自愛，自己要有奮鬥目標要有追求，其次才是推己及人，推生出愛人之心，幫助別人到達他們的理想。孔子對仁人的要求很高，他的學生輕易夠不著這樣的頭銜。仲由、冉求和公西赤是孔子3000學生中的得意門生，但是孔子對於他們的評價卻是：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”說他們雖然都是治國懂禮之才，可以駕馭一方之土，但是均夠不上仁。從這裡我們可以看出，孔子所說的仁不是本事而是德行，一個人不管本事有多大，能力有多強，如果不能夠推己及人，仁而愛人，都不能稱之為“仁”。仁人要有一種高山仰止，景行行止的氣魄，以自己的德行來收納聚集人才。
我們現在學習孔子的“仁”學理論最終目的是要能夠運用到實際。新東方創始人俞敏洪就是這樣一個典型的例子。他在講述自己如何走向成功時，總是忘不了自己將大學舍友從國外拉攏到國內和他一起打拼的一段經歷。他說，這全是他在大學期間為他們掃地的功勞。當然，這是句俏皮話。宿舍衛生通常是大家一起打掃，但是俞就是喜歡一聲不吭自己一個人包攬，留給大家好印象，直到他遠赴大洋彼岸找到當年的舍友時，對方還會忍不住激動地回憶起這樣一個小細節。我把它也定義為“仁”，雖然看似平凡微小，甚至不值得一提。但，正是這份仁義使他
們義無反顧地跟隨俞敏洪創辦新東方，讓他們堅信能在宿舍裡為大家服務的人，自然在事業中也虧待不了當年的兄弟。仁造就了俞敏洪的人格魅力。