當品讀完一部作品後，你有什麼體會呢？是時候靜下心來好好寫寫讀書筆記了。那要怎麼寫好讀書筆記呢？下面是小編精心整理的《論語》讀書筆記（精選13篇），僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《論語》讀書筆記1
“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
《論語》開篇的這三句話，可以說是老幼皆知，其意思也不用特別解釋了。可南懷瑾先生卻是這樣解釋的：做學問，要隨時注意“時”和“習”，要隨時隨地學習。當你有進步時，能不愉悅嗎？你的學問沒有人能夠理解時，有個難得的知己來看你了，能不高興嗎？做學問的人，也可能一輩子沒人能瞭解你，那也不生氣，這樣的人不就是君子嗎？這樣的解釋，比起常人的理解，不知要高出多少層。
南懷瑾先生這樣解釋的原因是，原句第一個字“學”不能僅僅當作狹義的“書本學問”理解，而是要從人生修養上講起才行。也就是說，“學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。”那麼，把“學”字的意義理解的這麼寬泛，符合孔子的原意嗎？南懷瑾先生說，《論語》二十篇，每篇都是一篇文章。而現在，一條一條分開印，是宋儒們把它圈斷的。整個二十篇《論語》連起來，又是一整篇大文章。
這倒又是一種新鮮的解讀方式。誰都知道，《論語》是語錄體著作，既然是語錄體，就很讓人習慣於把那一條條論述分開來獨立理解。這本來也不算錯，卻容易造成斷章取義。把“學”字理解成狹義的“書本學問”，就是斷章取義造成的。所以，南懷瑾先生說《論語》中所說的“學”，不是僅僅文章寫得好，也不僅僅是知識淵博，它還包括“做人好做事對”，哪怕一個人是文盲，但只要是會做人做事，就是有“學問”。這是南懷瑾把整部《論語》研究完後，用“整體觀”看待《論語》得出的結論。
為了證明自己把“學”字理解成“人生修養”的“學問”的正確性，南懷瑾先生還列舉了《論語》中子夏的話來證明自己的結論。“子夏曰：賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”意思是看到好的人就尊敬他，在家能竭盡全力愛家愛父母；在社會上做事、對人、對國放棄私心，對朋友言而有信，這樣的人，雖說沒讀過書，也一定說這人真有學問。這句話足以證明“學”不僅僅指“書本學問”。
正因為南懷瑾先生解讀《論語》與眾不同，他解讀《論語》的著作才命名為《論語別裁》。
他這個“別裁”不僅僅與現代人對《論語》的一般理解不一樣，而且特別與宋代以來朱熹學派的儒家學者對《論語》的註解不一樣。以朱熹為代表的宋代儒士們因為是以對“語錄體”的理解方式來理解《論語》，結果斷章取義，讓後人造成了對孔子思想的極大誤解。比如宋儒們理解上述子夏的那段話時就出現了偏差。他們把“賢賢易色”理解成“看到好人馬上跟他學習，連女色都不能親近了”。把“色”字的“態度、形色”之意理解成了“女色”，以至於近現代人攻擊孔子“違反人性”。他們還把“事君能致其身”的“君”理解成“皇帝”，又讓近現代人攻擊孔子是“專制思想”，因為《論語》要人為皇帝全力服務嘛。孰不知，“君”在此應泛指為“你尊敬的人”，也即是“朋友同事”或“你答應給人辦事的人”。像這樣對孔子思想斷章取義的理解，還有很多處。
所以，南懷瑾先生說：“孔家店被人打倒，老闆沒有錯，是店員們搞錯的，這要特別修正的。”現在，是到了真正復原孔子的“仁義”思想的本色的時候了。南懷瑾先生獨特的“經史相參”、“整體看待”式解讀能幫我們吹盡黃沙，淘出真金。
《論語》讀書筆記2
《論語》的編輯者不止一個人，有千千萬萬的人。
《論語》的語言簡潔精練，含義深刻，其中有許多言論至今被世人視為至理。它以極具典範意義的語言。《論語》中所記循循善誘的教誨之言或啟發論辯，侃侃而談其中不少對話場景栩栩如生，生動傳神。書中不僅有關於他的儀態舉止的靜態描寫，而且有關他的個性氣質的傳神刻畫。
《論語》成功描寫了一些孔門弟子的形象。如：子路的率直魯莽，子貢的聰穎善變，顏回的溫雅賢良，都稱得上個性鮮明，能給人留下深刻的印象。還讓我知道了，孔子是個十分守禮節，連顏回死後，他都還守著禮節，不肯把車子賣掉，可見孔子多麼深明大義啊！
《論語》是國學經典，涉及到人們生活諸多方面，如：如何從政，如何塑造正人君子，如何教育弟子，如何與人交往，堪稱中國傳統智慧的源泉和寶庫，千百年來一直指導著人們修身養性，治國安邦。它所反映出來的兩千多年前的社會精論，富有哲理的名言名句，是中華民族文明的歷史展現。
讓我們慢慢的開始背《經典》，從底做起，知道古人的思想，從世代相傳的經典中，學習到人生的哲理，豐富自己的人生！
《論語》讀書筆記3
君子自古就是被讚頌的物件，他們主忠信，性如菊，居於竹，周而不比，品格高潔。一本《論語》讀畢，我對君子的理解更加透徹了。
子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。君子將食、住視為身外之物，即便衣不蔽體，食不果腹，也堅持自己的處事原則，對待他人，以溫、良、恭、儉、讓為主，親和待人。服事君主，信實無欺，做事周而不比。貧而樂，富而好禮，獨善其身，兼濟天下，這大概是君子的心性品格、對國家的熱忱之心吧。古有陶潛范仲淹，今有魯迅李大釗，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。對待敵人橫眉冷對，掀起復興的革命。對待民眾俯首成牛，挽起希望的狂瀾。若君子有所求，必然是為了大義。
子曰：君子喻於義，小人喻於利，君子對於自身的修養是十分看中的，不因利益而迷失，不為重金而屈服，訥於言，敏於行。巧言令色足恭，為君子所惡。匿怨而友其人，亦為君子所惡。唯仁者能好人，能惡人，愛憎分明者，豈不為君子，人而為仁者，豈非君子耶?仁德為君子的必需品，也是君子的天性：君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。君子為仁的代名詞，德是君子的暱稱。與之交往，不必饕餮盛宴，只需粗茶淡飯。與之情誼，並不濃如烈酒，只似淡水清湯。君子如天上北辰，眾星願共之。
儒家智慧詮釋君子之勇：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。在當今社會，我們要做到言忠信，行篤敬，這樣才能成仁，成德，成君子。
《論語》讀書筆記4
我不知道大家是怎樣看“中庸”這兩個字的。或許在現代漢語中它含有一些貶義的成分。但《論語》中所說的中庸，或者說我這裡所說的中庸，卻不是那個意思。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語》？雍也第六）。其中的中庸，指的是：“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”（金山詞霸？高階漢語大詞典）。個人覺得，還可以推而廣之，將中庸解釋為：不走極端，尋找矛盾雙方之間的平衡點。應該說，這是貫穿整部《論語》的一個重要思想。我們不妨看幾個例子。
有人說我的這種言論是在抹殺中國古代優秀的文化。其實不然。我主張打倒的，是那個作為思想枷鎖的《論語》，是那個用所謂的“仁義道德”（魯迅語）來禁錮人們的思想的《論語》。將其打倒，反而有助於我們從全新的角度認識《論語》。
所以，我主張這樣讀論語：僅僅把它當作一部書，不帶歷史偏見地來讀。
這樣讀一讀，我覺得，《論語》本身並不是框框條條道德規範。它是鮮活的生活。
首先，論語源自生活。和西方的很多道德倫理著作不一樣，他沒有對某一個問題的深入專門的論述，他只是一個個生活中的片斷，並且其中的角色並沒有意識到他們的言語將被記錄下來。，所以顯得十分自然。
孔子主張以禮治國。春秋時期禮崩樂壞，所謂僭越的事情不斷髮生。孔子堅決維護周禮，大夫季平子私自用天子禮樂“八佾舞於庭”，孔子聞之大發脾氣道：“是可忍，孰不可忍也。”他要求正名分，“君君、臣臣、父父、子子”，企圖通過正名分來匡正每個人的行為，建立一個和諧而有秩序的社會。孔子要求“為國以禮”，也是德政思想的一種體現。他反對以高壓手段維護統治，主張好的政治是“以德”、“以禮”來引導民眾，形成一種和諧的社會氛圍：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”對普通民眾施以禮，突破了奴隸社會“禮不下大夫”的限制，具有進步的歷史意義。
《論語》讀書筆記5
朋友，不知給你上過課的老師們有誰?是班主任?普通老師?優秀老師?代課老師?實習老師?年過半百的“老教師”?那些啊，和我比起來，可都不如我厲害，你可知道，咱們北京東路國小的孫校長親自來為咱們五(1)班的同學們上了一節公開課!
今天，我們北小五(1)班的同學們穿著整齊地上了車子，前往目的地——東南大學禮堂，為全國各地的語文老師們展示了一堂生動精彩的語文課。
一進大禮堂，可把我嚇壞了，那麼多的語文老師注視著我們。為了使咱們放鬆心情，孫校長一開始和我們玩起了“猜名字”遊戲，大家頓時輕鬆起來。不久後，我盼望已久的語文公開課在孫校長那響亮的“上課”聲中開始了。這次的內容是“走近《論語》”，《論語》我們在晨讀中早就讀過了，但正如孫校長說，溫故才能知新。我們大家在他的帶領下又讀了六條論語，每一條論語，那孔子所說的經典語句，在孫校長那一個個幽默生動的小故事裡，都有了新的'認識，而且不同於以往的體會。不愧是北小的校長啊，上課就是不一樣!我暗暗讚歎道。
剛剛開始上課的時候，我還有些不習慣，手心裡全是汗，也不怎麼敢舉手，但後來，我在校長那生動活潑的課堂環境下，敢發言了，有自信了，有感悟了，膽子大起來了，自己手心裡的汗也少了許多，輕鬆多了。這應該就是孫校長上課的魅力所在吧。
學習了這節課，我更深刻地理解了“溫故而知新，可以為師矣!”這句聖人之言;我還有個小小的心願：希望孫校長能再次為我們五(1)班上一堂精彩生動的課。
《論語》讀書筆記6
世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只是它把你內心深處的良知給激活了。
兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片段段記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，後來記成了《論語》。
我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短。其實，無言也是一種教育。
我們都說孔子是聖人，聖人就是在他生活的土地上最有行動能力，最具人格魅力的人。孔聖人帶給我們的是一種在大地上生存的信念，他這樣的人一定是從我們的生活裡面自然而然地生長出來，而不是從天而降的。
與西方不同，中國哲學系崇尚的是一種莊嚴、理性和敦厚之美。《論語》中孔夫子的形象，就是這樣一種審美理想的化身。
在孔夫子這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的飽和力量。只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此強大。這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種力量——信念的力量。孔夫子是一個特別講信念的人。
宋開國宰相趙普也曾經說過自己以半部《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇與敬仰。
子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語》·陽貨）孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎？”《論語》的終極傳遞就是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有一個字就是“仁”。
孔子的學生樊遲曾經問過孔子什麼叫仁？孔子只回答他兩個字：“愛人”。愛別人就叫仁。樊遲又問什麼叫智？孔子說：“知人”。瞭解別人，就是智。
關愛別人，就是仁，瞭解別人，就是智。就是這麼簡單。
《論語》的真諦就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。
道不遠人，讓我們在聖賢的光芒下學習成長！
《論語》讀書筆記7
從前，《論語》對我來說就像站在諾大的圖書館裡，在很高很遠的地方有著一種自己總也觸控不到的，別有天地的古老神祕感。
可是終有一天我們面面相覷。帶著小時候在語文課本“日積月累”那一板塊瞭解到的零星，再次進入孔子的世界。
原來，它在神祕而古老的面紗背後藏住了這世上最簡單而深刻的故事，在宇宙的某個角落默默訴說著最質樸的“大道理”……其實《論語》在告訴我們，這個世上的真理永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東方升起，月亮總是會陰晴圓缺。
它說:“君子和而不同，小人同而不和”。
我說:“就是要學會像君子那樣的講求和諧而不同流合汙，不只一味地追求一致，而不講求協調。”
這個世界上所有事物都是處在聯絡之中的，每個人都與世界有著或多或少的聯絡。君子就會保護自己與周圍環境的聯絡狀態，保持謙和穩定，但不會被同化，依然保持自己的閃光點和態度。就像每個班級裡各種各樣的人雖然做著幾乎同樣的事情學習著同樣的知識，可是每個人都有自己的理解和運用都努力著出不一樣的彩，才會有五彩繽紛的情感和感動。我們在不斷的學習中努力汲取自己的那一份光輝，這樣每個人都是不一樣的光芒，又何樂而不為呢？學習這樣的道吧，和周邊的環境和諧相處，人與人也好人與自然也好，和而不同。幾千年的話語，我們今天不也在努力追求嗎，綠水青山就是金山銀山，不同的時代不同的理解，可其中的道理卻是相同的，和而不同啊!
它說:“有一言可以終身行之者乎？答曰，‘其恕乎!己所不欲，勿施於人。’”
我說:“是啊是啊，語文課上老師才講過關於‘恕’的故事，原來在今天也可以是改變一生的道啊”。
語文課上老師分享過一個關於饒恕“敵人”的故事，女主的經歷和做法令我久久感懷也不禁使我再次思考孔子的話：就是自己不想要的也不要強加於別人。可是感覺並不夠解釋“寬恕”，再想想，翻翻書，問問老師……噢，還有另外一種角度:自己想要得到一些事物的時候也要想想別人幫助別人達到他所想的。再看回來，現實生活中又何嘗不是這樣呢？故事中的女主角最終原諒了曾經自己心中最最痛恨的人，那個“永遠都不會原諒”的人……過程很艱難，像“割肉”一般煎熬，可換來的也是自己心靈上的寬慰與寧靜，多麼偉大的一場“抗爭”啊。孔子教會我們，有時候，事情真的有很多種處理方法，就看這個人願不願意追尋並實踐。
它還說:“君子之於天下也，無適也，無莫也，義與之比”。
我說:“君子對於天下事，不會刻意強求，不無故反對，沒有遠近，沒有親疏，一切按道義行事”。
這就又使我想起，當長沮、桀溺庸庸碌碌迴避紛擾世俗的時候，孔子卻懷抱不滅的理想，面朝著相反的方向踏入這人間。有人問長沮桀溺的做法有合理之處嗎？回答當然。但那只是一味地逃離，囿於自我。而孔子理想主義的衣袂飄揚在亂世的風裡，無論多少風雪，無論多少冷眼，也要遵從內心道義的指引，正是這心中的義，讓他成為歷史暗渠中一束驚人的光。
正是孔子心中義的堅守，才給了他看到不同人情冷暖的反思與獨到的眼界。也正應了莊子的話：“井魚不可以語於冰者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”沒錯，君子有了義便更加堅定了通往仁的腳步，才會有其獨立的思考和感悟，這也是道啊。
落到實處的體驗才能是真理的發源地。
然而歷史所銘記的，永遠不會是光線奪目的外在才華，而難以窺伺的道德與人格，方才似玲瓏剔透的琥珀，在人類精神的長空中熠熠生輝。
端視我們所處的時代，正如一片波浪洶湧的汪洋，而我們不過是一鰭鰭小魚，想要乘風破浪談何容易。萬幸，孔子智慧的光輝在遠方指引著我們，他啟示我們：以仁義作尾，以謙遜作鰭，以平等為鱗，定能搏向那裂海颶風，沐浴蔚藍的光明！
《論語》讀書筆記8
子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”
首先由讀友對這句的背景做簡單介紹，孔子去曹適宋遇小人惡勢力，身危情險之下說了這句話。在讀各家註釋的過程中，問題主要集中在“德”字如何理解，孔子為何說這句話的討論上。鄭玄注認為德為聖性，天欲使孔子製作法度。朱子注認為孔子說天賦我如是德，桓魋必不能違天害己。劉寶楠認為德為天所命，德合天地，吉無不利。戴望註解釋為孔子受天命製作禮樂，將孔子視為素王。康有為注則從上天授予孔子改制換新使命的角度來闡發。
讀友們同時針對“德”字是指天佑之德的一種自信還是孔子本身具備的一種聖人之德展開了討論。趙老師認為自天佑之，吉無不利，孔子代表正義自然不能懼怕邪惡，道是“體”，德是“用”，這裡說“天生德於予”而未說是“道”，也體現了孔子作為賢聖對天道的敬畏和對自我認知限度的自覺。王老師闡發到，古語有云，上天有好生之德，這裡的德也可能表達這方面意思。老師們也提到，這裡也表達了孔子的一種天命觀。從字面意思理解，“德”字是一種聖性。更深層次理解，它是一種天命、使命。
子畏於匡。曰：“文王既沒，文不在玆乎。天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
這一節發生的背景是孔子在外被誤認為惡人陽虎而被匡地人圍困，在此境況下，孔子說出了文未喪，匡人終必不害我的話。讀友們主要針對“文”字的理解以及孔子要表達的主要意思展開了研讀和討論。鄭玄注主要解釋了孔子對天未喪文故我必不為害的論證。朱子注中“文”的解釋為道之顯者蓋禮樂制度之謂，其餘與鄭玄注並無太大差別。劉逢祿《論語述何》中解釋禮樂制度為三代損益，乃文王之法也。宋翔鳳則認為此章言“五始”之在王也。皇侃中“文”解釋為文章的意思。康有為解釋文為文明之道統。
讀友們展開了精彩的討論，有同學提出了“文”和“知”的區別和聯絡，有同學提到，被人誤解而身臨險境時，當“內文明而外柔順”，採取柔順的手段去化解。最後，由李明老師為大家做一個跑步健身，陽光鍛鍊的活動宣傳。
李明老師講到，跑步健身運動和讀書一樣，在一個團體裡，大家熱愛並堅持下去，是多麼美妙快樂的事，最後受益的是我們每一個人。健康的飲食，合理的讀書和運動，心靈的成長。“沒有能不能，只有想不想。”這是李明老師的體會和感悟。讀書，運動，乃至於做任何有意義的事都是如此。趙海燕老師最後說到：“分享是種美，堅持更是美。”
《論語》讀書筆記9
兩千多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片斷斷記錄下來，這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，後來記成了《論語》，書裡的內容告訴大家的東西永遠是最簡單的，只是它把你內心深處的良知給激活了。《論語》封面精緻，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫著“論語”二字，下面寫著“孔子的智慧”幾個字，並配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書，翻開書頁，一股油墨香味撲鼻而來，是那麼芳香令人陶醉!書中的內容看上去好像沒有嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短。
書中的文字充滿了哲理，我最喜歡的有一句話：“子曰：“學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”。
這句話的意思是：“孔子說：“經常溫習學過的知識，這難道不快樂嗎?有朋友從遠方來做客，這難道不開心嗎?別人不知道我有學問，而我不介意，因為學習是為了自己，這難道不是一個君子嗎?””這句話告訴我們：“常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心應手。如果你被別人誤會了，不要生氣或難過，只要你做的是對的，別人終究會明白的。”
在《論語》中讓我感觸最深的一句話是：子在川上曰：“逝者如斯夫!不捨晝夜。”孔子對流水的感嘆，引發了他對時光飛逝，人生苦短的感嘆。用流走的水象徵著流逝的時光——一種時光悄悄流走的感慨，一種人生目標要在奮鬥中實現的理想，在這一聲嘆息中表現了出來。時間是世界上最快而又最慢、最長而又最短、最普通而又最寶貴、容易被忘記而又最讓人後悔的事的東西。還記得高爾基曾經說過：“時間是最公平合理的，他從不多給誰一分。勤勞者能叫時間留下串串果實，懶惰者的時間留給他們一頭白髮，兩手空空。”我們也許不能讓時間停留或者延長，我們每個人擁有的時間都是一樣的，但是我們可以合理利用這些寶貴的時間去做有意義的事。
《論語》是孔子一生的精華，他告訴了我們怎麼做人，怎麼處事。孔子，傳頌千秋萬代.....
《論語》讀書筆記10
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。
這種變化最終達到了一個境界，叫做"神於天，聖於地"。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的一種飽和的力量。這種力量就是後來孟子所說的"浩然之氣"。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。
這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在裡面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。
第二個態度是，要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
承認現實生活中的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它儘快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。
而一個人的自信心來自哪裡？它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。
假如一個人真能做到一日"三省吾身"（《論語?學而》），真能"見賢思齊焉，見不賢而內自省也"（《論語?里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤並且勇於
改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。
君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閒。
你要想做一個別人願意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。
君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的"知者不惑"。
那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導"恆心"開始。
我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恆心"的表現。
君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，群而不黨"（《論語?衛靈公》）。
就是說：君子是合群的，雖然他內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
孔子說："君子恥其言而過其行。"（《論語?憲問》）這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人說的多於他做的，是君子之恥。
無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在於終極的理想有多麼高遠，而在於眼前擁有一個什麼樣的起點。我們往往不缺乏巨集圖偉志，而缺少通向那個志願的一步一步積累起來的切實的道路。
理想和行動的關係，就如同引線和風箏的關係。這個風箏能飛多遠，關鍵在於你手中的線。而這條線，就是你的內心願望。你的內心越淡定，越從容，你就越會捨棄那些激烈的，巨集闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。
"君子居之，何陋之有？"
這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天
下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已；第二個角度，就是君子的內心有一種恆定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命裡面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。
內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，並且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。
孔子說："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？"（《論語?憲問》）皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在於一個"知"字，要能夠了解什麼是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性把握，平靜應對。
有一句諺語說得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨。
學習《論語》，學習任何經典，所有古聖先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們儘早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對於社會崗位，都有一種無愧的交待。
我想聖賢的意義就在於，他以簡約的語言點出人生大道，而後世的子孫或矇昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。
讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。
《論語》讀書筆記11
《論語》，一部中國人的聖經，一條古老而又永遠不朽的龍脈，一條浸透了中國人血脈的永不停止流淌的河流。《論語》讓我明白了做人可以平凡網，但不能平庸!
在我國中學習生涯裡，我常常急於求成，卻忽略了學習的過程，這些致使我學得不紮實，另外再加上各種教輔書籍上的學習方法更是讓我眼花繚亂，滿頭都是星星在轉。後來，我反覆回味那《論語》中的“溫故而知新”、“學而不思則罔，思而不學則殆.”這些話都令我大開眼界，受益匪淺!
以前，我有做事衝動，有不經過大腦的過濾就忙著做事的壞習慣，自從讀了《論語》後，我總結出了——三思為妙，怒上心頭，忍讓最妙。若能以此去處事，一生快樂任逍遙。哈哈!怎麼樣，我這麼長時間的努力沒白費吧!
《論語》中倡導的是老實、嚴謹的學習態度，一定要反覆學習舊的知識，從中就會學到新的知識!如同在炎熱下品嚐那苦中略帶一絲清涼的檳榔!雖苦，但卻可以從中回味出沒有苦就沒有甜的道理!所有人都是從苦中走出來的，苦代表著成長!
還記得，國小剛畢業，心裡還有著對過往生活的一絲留戀，也曾因此流過淚。是《論語》把我從陰霾中拉出來，帶到一個光明的世界。我回味著《論語》給予我的所有。悟出了畢業就像一窗玻璃，我們遲早要撞碎它，擦著鋒利的碎片走過去，血肉模糊後，開始一個不同的生活!從此走向另外一個光明的世界!
相信我，走過悲傷吧!
回味那些曾經因為悲傷而打破的夢，從中品出本應散發著濃郁清香的歡樂語錄!你會走向一個不同於尋常的人生，慢慢成長起來!
走過通往成功的途中，手中捧著一本千萬中國人心中的聖經——《論語》，會讓你的人生更完美.
《論語》讀書筆記12
那些話語在無聲中穿越四季，比曾經更永恆，延長到了下個冬季。——題記
“溫故而之新，可以為師矣”，“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而反之”，“逝者如斯夫，不捨晝夜”……
一條條古訓在耳邊輕吟，每一條都富含著深刻的道理，引人沉思，《論語》中的博大精深，不是一時半會就可以領悟明白的，它跨越了千年塵埃，吹散了腐朽陰霾鑄成了不朽的千古絕唱。曾經我認為，這個世界上是沒有一種叫做”永恆”的東西的，那些一直被人們都傳通的事都發生在看不見的地方，讓我們無從感觸，而直到我接觸《論語》後，才知道為什麼它要以流傳千古，因為它的一切內涵都是與生活和做人的基本道理息息相關的。一直在努力的表達著，用僅存的溫暖去書寫。
它讓我們懂得了什麼呢?和那片天空一樣柔軟的感受，它們一直帶著”有意義”快活的前行，無所顧盼的前行。簡潔的話語中透出須臾般永恆的真諦，它讓我懂得了用不同的方式思考。
它讓我懂得了什麼呢?天空的尉藍，雲朵的匿跡，暗影收斂的腳步，知道與理解的誠實，父母與親人的憂慮與愛，學習與思考的正比性。它讓我懂得了一定要好好珍惜，要堅持最初的方向。
它讓我懂得了做呢?還以為道路一直都會平坦，航程一直都有光束，行途一直都有溫暖，自己會一點點放棄。它讓我懂得了五彩與繽紛的夢，雖然喜愛，卻是為了更有意義的美好事物的存在。
在《論語》寬闊的道路上前進，總會路過那些溫良與美好，總會學會善良高尚，去相信航程絕不會是無盡天光，去相信幸福的曙光。
《論語》使我懂得的，使我堅信的，就隨著它的流傳而日久彌新，不被風化。
《論語》讀書筆記13
子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問：‘聞斯行諸’，子曰‘有父兄在’；求也問‘聞斯行諸’，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”（論語先進第十一）
上面是一段常被人們引用作為孔子因材施教的例子。但不知大家注意過其中體現出來的孔子對矛盾的處理方法嗎？冉有遇事猶豫，而子路性急（“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”（《論語》？公治長第五）。“退”和“兼人”（一下子激動能頂幾個人）都是偏向了極端。所以孔子對冉有和子路相同的提問給出了相反的回答。目的當然是讓他們回到矛盾的平衡點上去。
說到這裡，岔開說幾句。因為孔子教導弟子是因材施教的，其對弟子所說的某句話往往是針對弟子的偏向或不足說的，我們不能將某一兩句話抓住看作是孔子對某個問題的看法，甚至抓住幾章中孔子對同一問題的不同說法得出“《論語》是矛盾的”的結論，而應該聯絡整體，聯絡生活地把握。我們應該相信，整部《論語》應該是統一的。尤其是在背景或上下文不太清楚的章節，更不應該斷章取義地作訓詁學上的文章。
《論語》的交友觀還有很多地方值得挖掘，但有一點好像沒有涉及到——如何處理一個朋友群的關係。即，幾個人彼此都是朋友，三五成群。這裡面就不僅存在單純的兩兩交往的問題，還包含更復雜的一對多，多對多的問題。
我想孔子應該有很多朋友。單就《論語》來看，我卻只找到兩處。一處是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。闕黨童子將命。或問之曰：‘益者與？’子曰：‘吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一處就是上面提到過的“朋友死，無所歸，曰：‘於我殯’。”後者不知從何考證，前者看來只是孔子所“和”之人，並非所“同”之人。孔子有沒有純乎價值認同的“知己”呢？僅看《論語》，似乎沒有。子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”（憲問）退而求其次，孔子的學生中有沒有人能充當這一角色呢？有時，師生關係也可到達一種朋友關係。，我不由自主地注意到了顏回和曾參。
我們要同正直的人、信實的人和見聞廣博的人交朋友，不同諂媚的人、背後毀謗的人和誇誇其談的人交朋友。子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（季氏）子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（公冶長）我將孔子這六類人的對舉看作是對第一條標準的具體化，也是交朋友的道德底線。我覺得以上這兩條標準非常符合孔子對“仁”的追求。從“恭、寬、信、敏、惠”這些“仁”的細目來看，“仁”在某種程度上就是道德品質的高度概括。孔子一生努力實踐“仁”德，在交友方面也滲入了他的這一標準。直、諒和多聞分別從立身、對人和學識三個方面對選擇朋友提出了一個簡明而又完備的要求。
孔子中庸的思想在交友觀上也有體現。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。”（子路）我們要儘可能地與言行合乎中庸的人相交，可這畢竟非常理想化，反映在現實中我們既要結交激進者，也要結交狷介者，優勢互補。這樣，我們就可避免偏執。