馬丁認為，美國為什麼強大？美國的強大不是因為政治強大，不是因為軍事強大，也不是因為經濟強大，而是因為國民強大。國民的強大是什麼？是國民創造力的強大，是國民的價值判斷力的強大，在大是大非的面前，國民能夠做出正確的判斷。如果面臨同樣的大是大非，我們的國民能否做出正確的判斷？（揣測這樣的結局）讓我覺得很可怕。
所以，我們為什麼要讀書？為什麼要讀經典？為什麼要學人文學科？為什麼所有的大學裡除了專業教育之外還要有通識教育？通識教育就是人文教育，人文教育其實就是要告訴你一個價值觀，啟發你自己的信仰。有了這樣的價值觀和信仰以後，逐漸提升你的判斷力。當這個世界發生事情的時候，你就能夠獨立地判斷是非，而不是人云亦云，或是譁眾取寵。
孔子有一句話，叫“君子不器”。這四個字的意思是，君子不僅僅是專業技術人才，要成為君子，除了懂本專業，還必須具備一種價值判斷。君子不僅要能夠判斷自己的專業問題，還要能夠判斷公共事務中的是非善惡和美醜。
我再舉個例子。一把鋒利的菜刀，你可以拿它切菜，也可以拿它砍人——這就叫“器”。假如這把菜刀你讓它切菜它切了，讓它砍人它堅決不去，那這把菜刀就不該叫“器”了，該叫“君子刀”。而事實上我們都知道這是不可能的，刀本來就是沒有主觀意志的工具，它永遠都只能是個“器”。
但我們是人，是有著意志和尊嚴的生靈，不該只配得上工具的命運。一個人如果只是專業能力很強，卻沒有自己獨立的是非判斷，讓他去幹好事他也幹，讓他去幹壞事他也幹，那就不叫君子，只能叫“器”。一個人不僅專業能力很強，而且能夠判斷是非善惡和美醜，不顛倒黑白，不戕害無辜，不做強權的附庸，儘自己所能去堅守正義，去發現和創造真善美——這樣的人，才是一個健全的人，才配稱為“君子”。
人文教育不是為了讓我們熟記一些蒼白的人文知識，那樣的功能完全可以由工具取代。人文教育的目標在於讓我們獲得一種信念，讓我們具備一種分清是非善惡和美醜的判斷力。有了這樣的判斷力，我們才真正有資格說我們讀的是大學，什麼叫大學？“大學大學”，倒過來讀你就明白了，“學大學大”，學者大起來，沒有大起來的人叫什麼人呢？叫小人，大起來的人叫什麼呢？叫君子，君子是什麼人呢？不器之人。
一個人如果沒有經過人文的教育，沒有人文的`修養，沒有對是非善惡和美醜的判斷力，沒有堅守正義的勇氣，即便你專業能力再強，你也不能算是讀過大學的人。
我們可以把人生分成三個不同的層次。第一個層次是謀生。人要活著就必須謀生，這是必須的。但是我們千萬不要所有的時間都用到謀生上，否則你的人生就只能永遠停留在謀生的層次了。你要留出一點時間幹什麼？留出一點時間給心靈，留出一點心靈給信仰。
單單想著謀生，層次會低到何種程度呢？我告訴大家，如果你一輩子只是在謀生的話，我可以說你跟動物沒有區別。大家到大學裡來學專業、搞技術，必定有謀生的動機成分，這本是無可迴避、無可厚非的。但是動物也要學技術，動物也是不同專業的畢業生，沒有專業怎麼謀生？蜘蛛是紡織專業的，老鼠是隧道專業的，它們都有專業，都有各的道。如果我們只是想著謀生，只是在學一門技術，你到大學來呆了四年，畢業時就拿了一張專業的畢業證走了，其他的都沒有提升，那麼你的追求跟動物沒什麼分別，頂多算個高階動物。
真正把人和動物區分開來的，是謀生之上的第二個層次，這個層次叫謀智。意思是除了吃飯穿衣等基本的生存需求，人類還應該有智力提升、知識精進的需求。但是這種追求，還不算人類最高層次的追求，最高的層次是什麼？
在知識的層次之上，還有一個層次叫謀道。道是什麼？中國古代有兩家都在講道，道家講道，儒家也講道。道家講的道側重的更多是客觀規律，儒家講道講的更多是人文物理，它指的是什麼？指的就是一種價值觀。人有好人和壞人的區別，無論你才能是否卓越、處境是否通達，你要選擇做好人還是壞人？這個就叫價值觀。具備價值觀之後，你還得學會去辨別是非善惡和美醜，這就叫價值判斷力。如何評判自己的所作所為？如何避免好心辦了壞事？具備了價值判斷力，知曉了是非善惡，你才可能保證自己的知識和智力被用在正確的地方，你才可能懂得敬畏生命、敬畏自然，不至於對自己和他人的生存造成威脅、帶來災難——價值判斷力的重要性，也正體現在這裡。
因此，人文學科的核心，人文教育的最高境界，是讓我們具備一種“人之為人”的價值觀，是讓我們擺脫工具和動物的命運。