感悟一：
君子坦蕩蕩，小人常慼慼
老和尚攜小和尚遊方，途遇1條河；見一女子正想過河，卻又不敢過。老和尚便主動背該女子趟過了河，然後放下女子，與小和尚繼續趕路。小和尚不禁一路嘀咕：師父怎樣了？竟敢背一女子過河？一路走，一路想，最後最後忍不住了，說：師父，你犯戒了？怎樣背了女生？老和尚嘆道：我早已放下，你卻還放不下！
啟示：君子坦蕩蕩，小人常慼慼；心胸寬廣，思想開朗，遇事拿得起、放得下，才能永遠持續一種健康的心態。
感悟二：
君子坦蕩蕩，小人長慼慼
小人，那裡指的是人格比較不入流的人。《大禹謨》倒數第三段有云：“君子在野，小人在位。”小人首次在文字中相對，就預示了一個顛撲不滅的道理：君子自古鬥但是小人，從原始社會末期開始，就一向處於在野的位置。
君子豹變，說君子如豹如玉，小人犬爭，講小人如豺如石。虎豹不屑於與豺狼為伍，甚至容忍不了與虎豹同伍，正所謂一山不容二虎，君子往往不黨，獨來獨往，嘯傲山林，重視的是精神勝利；小人則不然，歷史上小人往往結黨，採取餓狼的叢集戰術，烏賊的抹黑戰術，將看似強大的君子們一個個撲殺殆盡，正因小人更看重的，是物質征服，是肉體毀滅。
君子不但不黨，還不會互相袒護，他們正因學術、政治等分歧而分道揚鑣，各自為政，君子之交淡如水，這是一種無奈，老死不相往來是常有的事，在形同水火的狀況下還能彼此尊重。小人則不然，天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。利字當頭，各取所需，互相鄙夷卻能團結無間。東漢末年的黨禍究其淵源，就來源於當朝兩尚書，當時有歌謠說：“天下規矩房伯武，因師獲印周仲進。”這二位原是老鄉，桓帝為蠡吾侯，受學於周福，而房植在河南尹任內，就應也建樹不少。之後同朝為官，同為尚書，鄉人將這二人並列，但歌謠的意思偏向於房植勝過周福，本來房周倒沒什麼，二人門下賓客卻互相瞧不起，互相攻旰，留下空隙被小人鑽了空子，一場黨禍，牽連的大儒名宿3000餘人，書生不計其數，流放禁錮的學子襤褸滿道，國家元氣消耗殆盡。而十常侍乃至一幫閹黨附庸，平時互相傾軋甚至拆臺，在這樣的節骨眼上，卻能團結一心，上下其手，對有名望的君子之流，必欲殺之而後快。
因此君子不怕小人卻必死於小人之手，小人畏懼君子卻必欲除之而後快。正因小人與小人之間能夠透過利益交換、協商乃至付諸暴力來解決問題，小人崇拜實力，也無時不刻不渴望實力，在實力不足的狀況下心甘情願的退讓不覺得有絲毫的愧疚（當然，有機會必須會捲土重來，到時候叫你好看！）；而君子則不然，會為了所謂的道理、原則等堅持己見，處處規矩處處設限，這種不妥協的態度讓小人好不難受！
三千年的封建社會的腥風血雨歸納了一個經驗：寧可得罪君子，不可得罪小人。得罪了君子，頂多就是和你斷絕往來，比如管寧之於華韻，管寧再怎樣看華韻不起，也就是個割席絕交，日後你華韻做到太傅也好，我就一襲白席，一層竹樓，終生不腳踏魏國土地。而得罪了小人，哪怕你是富可敵國的石崇，少不了也得抄家、滅族，連最愛的綠珠，也一頭撞x在金谷園。
但是，我一向認為，小人就像狼一樣，是喂不飽也喂不熟的，就算和他相安無事幾十年，必須是正因我還有可資利用價值，或者完全不具備任何威脅，前者說我還是一根沒被啃完肉的骨頭，後者說我就是一個背景牆，一旦有任何侵犯對方利益的事情發生，還是會面臨犬牙相向的窘境。或者相安無事一輩子，我只能說你就是個小人，在這樣的氛圍中如魚得水。
而君子不一樣。君子之交不是以地位、財富而論的，首先你能有君子這樣的兄弟姐妹，本身就是一件值得慶幸的事情，在狼群圍繞的時候，還能有一個兄弟姐妹在為你擔心，還能有一個後背能夠留給他你覺得安全，這就是君子的好處了，而且物以類聚人以群分，與君子相處，自我也會收穫尊重，或者尊重衍生而來的東西。東漢時，第五種得罪權閹單超，被髮配朔方，當時的朔方太守董援是單超的外孫，第五種看來是必死無疑，他以前幫忙過的一個叫孫斌的人聽說了這件事情，花重金請了俠客，幾日幾夜不休息追趕上他們，劫了囚車，將馬讓給第五種，自我步行，一日夜趕了四百里路，讓第五種逃脫了單超的魔掌，之後又有徐州從事臧宮為第五種上書表白冤情，由於這些人的幫忙，第五種幸得考終。這些人對第五種無私的`援助，甚至有可能搭上性命的做法，不得不讓咱們感動的同時，也在反思，君子喻於義，君子真性情，能夠感染並打動身邊的人，這就是君子能夠得到的，這就是君子的感召力。
處在這樣一個物慾橫流的世界中，想依靠妥協來和小人達成協議時不可能的，正因小人不會遵守君子協定，在不斷地妥協中，原有的自我開始變得汙濁不堪，甚至同流合汙。比如辦公室中的小人，在你不斷地妥協中胃口越來越大，最後還是要踩在你的頭上的時候，那時你才發現，所有的優勢資源都不在自我掌握中，最可怕的是，這些資源是在你慢慢妥協中流失殆盡的。
做一個坦蕩蕩的君子，心底無私天地寬，你能夠享受清風明月兩相隨帶來的愉悅，能夠享受一兩知己，清茶香裡偷浮生的樂趣，勝過蠅營狗苟忙忙碌碌的鼠輩多矣！
古往今來，做人有不一樣的標準，但君子之道都是共認的。這說明，誰都不期望與小人為伍，而把自我搞得身心疲憊，頭暈腦脹，什麼事都做不成。與君子一齊，則能信守諾言，相互尊重，彼此常助，而會把自我的事業做好做大。因此，不管遇到什麼狀況，你必須要記住做人之本：你應做君子，而不是小人！“君子”一詞，古而有之，實為做人之楷模。何為君子？古人謂之地位高的人，今指人格高尚之人。為君子者品性高貴，心地善良，謙讓有度；小人者生性齷齪，陰險狡詐、心胸狹窄，於是就有了“以小人之心度君子之腹”一說。所謂“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”，是給“君子”與“小人”劃分了界限，有才能的人未必都是有道德的君子，有道德的人必然不一樣於小人，因此不能不識審查；君子交往言淡如水，小人交往言如美酒甘濃，品德高尚的人不以利與人相交，而以德相交；君子見了別人的危難就同情相助，小人見別人的危難幸災樂禍落井下石；君子愛財取之有道，小人愛財不擇手段；君子主保名節，寧死不屈，小人為目的，卑躬屈膝；君子以得仁義為樂，小人以滿足邪淫為樂。君子與小人的道德情操截然不一樣；君子愛讚揚給予別人，小人愛毀謗索取別人；君子要求自我嚴格，小人要求他人嚴格；君子心地寬廣，泰然自若，小人憂慮恐
懼，惶惶不可終日；君子使各種意見得到合理的一致，卻不隨聲附和，小人隨聲附和，而不去和理地解決意見分歧；君子在窮困時仍然堅持操守，小人一旦窮困，就不能節制自我；君子坦然自安而不驕傲，小人驕傲不坦然；君子善於設謀，小人善於猜忌；依附小人必是小人，依附君子的，卻不必須是君子，小人是無處不在無孔不入，君子謀事不謀人，小人謀人不謀事。正常人格意味著人的自尊自強及自我認知。而小人則不然，常常喪失自我，平常表現為情感空虛，平日裡無所事事，愛打聽保密傳播保密，天下太平時便捏造是非，惟恐天下不亂，如一個企業有這樣的人，將對企業構成巨大的威脅，他們是企業內的離心力量，如不加以揭制，將會耗盡群眾的最後一滴智慧，這種小人被稱為“內耗專家”，能夠歸結這樣一個道理：做成功人士首先要學習並領悟做人，而做人，首先要守道義。當道義與功利目的一致時，在為社會盡道義的前提下，不放下和理的功利，所謂“君子愛財，取之有道”。清初顏元曾有一句話所說：“正其義以謀其利，明其道而計其功”，做君子務必這樣：當道義與功利的目的發生衝突時，就應舍利而取義。中國古哲學家孟子有句名言，即“捨生而取義”，他認為性命固然重要，而人格更為可貴，如二者不能兩全，應當“捨生而
取義”。三國時，魏延殺了太守韓玄投靠劉備、關羽等高興地連忙為魏延敬酒慶功，這時諸葛亮卻吩咐刀斧手把魏延拿下，說魏延“食其祿殺而其主為不仁，居其地而獻其塊為不義，此不仁不義之人，日後必反”。劉備等人不信，留下了他，諸葛亮死後，魏延果真造反，被諸葛亮生前定下的錦囊妙計擒拿，馬岱眾於把他斬除。春秋時楚文王正是透過自我的實踐而知人善任的。禧和申伯候都是楚文王的臣，禧為人剛直，一見文王有錯就進諫，文王認為禧在眾臣面前揭其短，感到惱火，申伯候事事順從，且善於觀察文王的動靜，文王想說想做的他已經說出做了，文王覺得申伯候在身邊很順心。但是，文王經實踐證實：禧所諫的是正確的，有不少事因納其諫而不犯錯誤，於已國有利；而申伯候順已意做事錯了，於已國不利。於是文王才知識禧是賢臣，應予重用，便加封其為五大夫；文王認為申伯候愛奉承的佞臣，不能在用便將他驅逐國。與德行高尚的人在一齊，會讓人心胸開闊，如處幽蘭之室；與道德敗壞的人相處，會讓人變得狹隘，品質低下，正所謂“近朱者赤，近墨者黑”。生活的事實證明：一個人做人如偏離君子之道，只能把自我變成一隻在社會中、在人群中亂飛的蒼蠅，絕不可能重用，即使重用一時，遲早也會驅逐出成功人士的行列。
我想，咱們活在這個世界上，即使做不到像君子那樣胸襟坦蕩，無私無畏，至少別形容猥瑣；別看問題只能看見自我鼻子尖底下那點兒；至少能明白這個世界除了你要生存，別人也要生存；能看透“人固有一死”。那樣，你自然就活得痛快多了。願咱們都儘量擺脫小人心態，讓自我活得儘可能痛快一些。
感悟三：
【評析】：
君子走的是君子之道，君子之道當以修身為要，修身是修自我，不是修別人，把自我修的像一塊海綿一樣的能夠容下一切困難，阻力，障礙。這就是君子之道了。容忍的力越高，所修的道也就越高；容納的力越強，修持的境界也越強。
【譯文】孔子說：“君子心胸寬廣，能夠包容別人；小人愛斤斤計較，心胸狹窄。”透過以上的比較，咱們知道了君子與小人的習性剛好是兩個極端。那些總鍾愛對別人指指點點，挑三揀四的人就是小人的某一特性。因此這種人根本聽不進去長者的教誨，本身已是滿身成見，任何勸勉也聽不進去，只裝了一肚子垃圾，還自以為是的不懂裝懂，你說這種人怎樣去培養他的君子之道呢。知道怎樣去鑑別君子，小人呢？把握住以下要點，君子志於修身之己道，遠小人之道。
正解:
有人解釋《論語》之“小人常慼慼”，是小人常常憂愁驚懼，我認為是錯解。翻一翻朱夫子《論語集註》，小人役於物固多憂戚。豈僅役於常人所謂“物”哉？此物乃欲，小人常常逆理而行，多尋蹊徑，為名為利為欲牽行，所謂行險僥倖，患得患失耳，此乃小人之憂戚也。君子處世以道義而行，決事循理而迎刃而解，坦然舒泰情狀矣，此所謂君子之坦蕩蕩也。若如些許人解“小人常常憂戚恐懼”，而君子常常憂戚於道之不行，恐懼於社稷之不保，哀憫於民生之艱虞，豈非是君子常慼慼耶？行險僥倖，患得患失，才是小人之慼慼！倒是一些惡霸，或者是大佬，肆無忌憚，氣勢如虹，一副舒泰相。人有不一樣的精神境界，這是不一樣的精神家園。在精神生活中，每個人就住在自身境界的家園中，是好是壞，是舒服是不舒服，他都務必有這麼一個家園，“搬家”是不可能的。纖巧勢利的人，要受用那種專心發奮、得失無深掛懷的人心理生活的爽朗豁達，無論如何也做不到。人的外在生活，最顯赫的，無非是勢利、名聲。但有勢、有利、有名，並不必須心理舒適愉悅。享受“其臥徐徐(睡得安安穩穩)，其覺于于(醒來逍遙自得)”的心理快適，需要另有一套本領，另有一種造詣。享受自我的心理生活，總的來說，需要內心充實(古人所謂“中實”)，即在道
德、人格、知識、趣味、情感等方面，比較完善，有必須質量，到達必須境界。只有這樣，才能有正確的自足感。有正確的自足感，才能避免無節制地被外界事物刺激和騷擾，從而建立一個和諧殷實的精神之“家”。要到達內心充實(中實)，具體依靠下述三個方面：一、敬業精神。情緒寬舒坦蕩，並不只是像曾子那樣一味向內自省自修，也不只是像莊子那樣一味委棄世事。最正確的是：需要“但問耕耘，無論收穫”，突出工作過程的投人，而不一味患得患失於工作結果；突出自我專心盡力，而不一味去攀求外在的憑藉。這樣，自然會對工作本身產生愛戀之情。有所愛戀就能使生活有好處。生活有好處的人，心理自然充實。因此說，“君子以敬業為本。”二、知命態度。康有為認為：有關心理憂愁和愉悅的道理，知不知命一句話能夠說盡。君子不強求天生的東西(如出身、智愚等)，不抱怨命運，遇到困難，像遇到平常事一樣，因此無論在什麼時候，都能自得其樂。如果學有所成，對自然和社會的規律有所發現，情緒就更加泰和。可見，知命態度是情緒坦蕩的必要條件之一。三、排除妄心和私慾。世界上最折磨人的東西，是人自我的慾望，尤其是那種非分之想。現實生活中，種種得失利害對人的刺激，無時無刻不在發生，如果慾望太盛，這種種刺激
每一次就都個性尖銳。康有為說：人為一己私慾所繫縛，被外物顛倒役使，成天患得患失．剛從這件東西的追求中解脫出來，又跌人到那件事的營求中，就沒有一刻能夠安寧。
別解:
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”孔子說：“君子心胸寬廣坦蕩，小人經常心緒不寧。”君子光明磊落，不憂不懼，因此心胸寬廣坦蕩；小人患得患失，忙於算計，又每每庸人自擾，疑心他人算計自我，因此經常陷於憂懼之中，心緒不寧。”孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”、“君子不憂不懼”、“內省不疾，夫何憂何懼?”意思說：君子心地平坦寬廣，小人經常侷促憂愁。君子不憂愁，不畏懼，自我問心無愧，有什麼值得憂愁和畏懼的呢?孔子還十分厭惡怨天尤人的情緒，他說：“在邦無怨，在家無怨。”“不怨天，天尤人。”“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”意思是說，無論在什麼崗位都不能產生怨氣，要開朗用心樂觀。就是生活困難，吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也有著樂趣。