人人喊著要守規則、要對生命負責的聲浪還沒平息，就有人在殘忍的虐待動物，對生命毫無敬畏之心。
不知道還有多少人記得2006年的虐貓事件，網上有段視訊熱傳，是一隻貓被一個穿著高跟鞋的女人踩死的過程。視訊裡，她臉上帶著笑，鞋跟踩向了它的眼睛。那隻貓的爪子微微舉起，無力地抓撓，直到被踩死。她踩的時候面對著一個攝像機，錄下的視訊被拿來在網上收費觀看。
後續報道揭露了施虐者的身份，發現踩踏的人是一名護士，拍攝者是一名記者。
有人在網路上付費看虐貓視訊，生活中也不乏對圍觀虐待動物興致盎然。柴靜記錄過她收到的DV錄影。
“在河南，鬥狗。現場全是人，老人蹲在那兒咬著菸捲，悠然說笑，小孩子嗑著瓜子跑來跑去找最好的角度，女人們抱著臉蛋紅撲撲的嬰兒，嬉笑著站在一邊。鬥狗場上的男人跪在地上，對咬在一起、身上全是血跡的狗吼叫：“殺!殺!”他們眼睛通紅，嘴角能看到掛下來的白線。贏了的人，可以拿三十塊錢。”
柴靜說，生命往往要以其他生命為代價，但那是出於生存。只有我們人類，是出於娛樂。
10年前就有這樣殘暴的行為在上演，10年後，都說社會更文明，但你看，它依然轟轟烈烈、沸沸揚揚。
論及虐狗事件為什麼會發生?人們說這是壞人在作惡;而當事人為何會虐狗?答案整齊劃一，他是沒人性的變態。
愛護動物，像尊重任何生命個體一樣去尊重它的存在，是一種常態。將我們可容忍的範圍再擴大一些，冷漠或者無視，已經是我們尚能接受的態度的極限。但虐狗，已經是極致的反常態，不但與社會規範相悖，更與人性之善背道而馳。或許就像虐貓事件的施虐者所說，“我的內心深處有一些畸形。”
虐狗絕不是孤立事件，虐待行為也絕不僅僅折射在對待動物的態度上。如果從心理層面來分析，虐待動物的人存在著強烈的反社會人格的傾向。
反社會人格也叫做“無情型人格”，他們具有高度的攻擊性和衝動性，會挑戰社會規範，並且不會因此而感到羞慚。
當年採訪虐貓事件的策劃者時，他理直氣壯的說，“公民道德規範裡沒寫不能踩貓”，這樣做“不違法”。
人類的本能當中的確有“向善”的閃光點，同樣有“趨惡”的醜陋。弗洛伊德認為，人有兩種本能，一種是愛的本能，一種叫做死亡本能。
愛本能是建設性的，所以大多數人對待動物的態度是保護和喜愛，哪位虐貓者曾經養了17年的貓，他還會抱著貓睡，這是他的愛本能;但死亡本能是破壞性的，它代表著毀滅的衝動，攻擊和侵犯。具有反社會人格傾向的個體，不但會蔑視社會規則，同樣不屑於生命體的價值，在生活中受挫的時候，他們會訴諸暴力，極有可能出現變態的虐待行為。
當“惡”在利益的`驅使下被放大，他們的善念被麻木凍結，虐貓者說，如果給錢高到一定程度的話，他可以看著自己養的貓當面被踩死。
即便虐狗事件平息，他們的過去也難以被洗白。虐待動物跟諸多暴力事件都有著緊密相關，平日的生活就是他們的虐待演練場，他們可能慣常使用暴力的態度和行為對待他人。追溯成長史，或許還會找到校園打架鬥毆、破壞公物、家庭暴力這樣的汙點。
當然，任何事件發生前，都會有導火索。它常常是生活中遇到的各種挫折，進而引爆心中的不滿和憤怒。你可以理解為發洩，但發洩本身並不一定是消極和負性的。健身跑步是發洩，進食是發洩，傾訴是發洩，性是發洩，努力工作是發洩，它有很多出口，但反社會型人格症候群往往會訴諸於暴力，更傾向於產生對外的攻擊行為。可以說，他們選擇了最糟糕的發洩方式。
虐貓事件中踩貓的女人曾寫過公開通道歉：“我不需要大家的同情，只求你們的一份理解，有誰能理解一個離異女人內心的抑鬱和對生活的煩悶?正是這份壓抑和煩悶，使我對生活喪失信心，致使發洩到無辜小動物的身上，成為不光彩的角色……我是多麼可悲、可恨。”
選擇去虐待無法反抗的動物，暴露的是施虐者內心的脆弱。不是所有的攻擊和破壞都源於強大，內心的脆弱和自卑也會導致非理性的身體暴力。
選擇比自己弱小的群體施虐，對於他們來說無疑是最安全、最可能成功的。虐童、虐待動物，本質上都一樣，選擇更為弱小的殘害物件，證明自己的強大和控制力。
如果你看過那個虐貓視訊，是否還記得踩踏的過程中，施虐者一直在微笑，她否認自己在笑，這或許是她滿足自己的過程中無意識的情緒表達。
在被強大的、無法反抗的外部挫折刺激之後，他們減少內心衝突、尋求平衡的方式就是“向下”作惡。再深入揣測一點，動物和孩子象徵著和平、善良、純淨和美好，破壞這些有符號意義的生命體，更能滿足施虐者的破壞慾。已被“惡”佔據的內心需要向外界證明，“惡”是可以碾壓“善”的。
這次的虐狗事件與以往相關事件有一點不同，當事人選擇在公共場所施虐，是一種具有表演性質的公然示威和挑戰，上升到社會事件的程度引起關注，更像是有意為之，而非偶然。
這件事毋庸置疑引起了公憤，後續也報道了很多不理性的群眾直接人肉施虐者，甚至砸毀了施虐者的車。這一幕跟10年前民眾對待虐貓者的反應無差，有人把這幾個人的照片製成通緝令，以五十萬買他們人頭，而今有無數人發訊息用無法直視的髒話辱罵施虐者。
雖是在表達譴責和憤懣，可本質上這種行為又與施虐者的行為有什麼差別呢?用暴力施壓，用暴力發洩，無非是是另一種“虐待”的重演。
如果表達和行動不能以理性為基礎，任何人、任何事不過都是在向這個世界施虐罷了。
如果能做點什麼，我希望是呼籲立法，一個世紀之前，就有國家制定了《反虐待動物法》，而我國目前還沒有此項法律。
這或許也是民眾產生過激行為的原因之一，如果有明確立法能來解決問題，便不再有必要人人爭搶扮演施虐者的判官。
正像美國最高法院的大法官霍爾姆斯所說：“法律不是一個道德或是倫理問題。它的作用是制定規則，規則的意義不在於告訴社會成員如何生活，而是告訴他們，在規則遭到破壞時，他們可以預期到會得到什麼。”