哲學理論最出名的還算屬馬克思主義，本論文主要研究西方的馬克思主義，大家不妨多加參考。
論文摘要：西方馬克思主義是20世紀二三十年代初在西方興起的一股思潮。他們從資本主義社會的現實出發，對資本主義所面臨的問題以及馬克思主義理論、無產階級運動的出路等問題進行了批判和探討。本文試從整體上來分析西方馬克思主義，並從六個方面概述了西方馬克思主義的特徵。以便於吸收和利用其合理的成分，更好地繼承和發展馬克思主義理論。
論文關鍵詞：西方馬克思主義 多樣性 批判性 現代性 開放性
西方馬克思主義是二十世紀二三十年代初興起並在國際上頗有影響的一股哲學思潮。它以時代的變化為藉口，提出並企圖用西方近現代的某些哲學思想來對馬克思主義進行改造，使之“完善、發展”。西方馬克思主義雖然在整體上與馬克思主義根本相反，但是我們也不能對它採取簡單化的一概否定的態度，而應該採取批判的態度、揚棄的方法來對待西方馬克思主義，從中吸取積極、有利的因素。本文試從整體上來把握西方馬克思主義並從中抽取出其共同、一般的特徵，作為進一步深入研究西方馬克思主義的一個基本前提。
一、學派的多樣性
這可以說是西方馬克思主義的一個最鮮明的特徵。西方馬克思主義學派林立、理論繁多，並不能納入一個完善統一的“公理”和通用的模式，具有令人眼花繚亂的多樣性與多變性。這是一個只要對西方馬克思主義稍微有所瞭解、接觸就會感覺到的不爭事實。其中有影響的如黑格爾主義的馬克思主義、現象學的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、法蘭克福學派的馬克思主義、新托馬斯主義的馬克思主義、結構主義的馬克思主義、地理學的馬克思主義、生態學的馬克思主義、女性主義的馬克思主義等十多個學派。而且有些大學派裡面還套國小派，有不少分支。可以說，在這眾多的學派中也找不到兩個觀點毫無分歧的哲學家。此外，各學派之間還不斷相互影響甚至交叉。因此，人們要準確地說出當代西方馬克思主義究竟有多少個流派可以說是十分困難的事情。
導致同出於對馬克思主義的研究而會出現這種“百家爭鳴”的局面的原因是多方面的，但從根本上來看，主要有兩個方面的原因。一是當代科學技術、科學思想的交叉、綜合以及邊緣化的發展趨勢在哲學思潮上的體現。由於現代西方哲學缺乏真正科學的世界觀和方法論，因而缺乏自我更新的能力，缺乏旺盛的生命力。不得不從馬克思主義中吸取營養以尋找自身的生存和發展。二是大多數西方哲學學派在其創始人生前曾風行一時，以後卻如曇花一現，之後或者因為內部分化而衰落，或者與其他學派融合產生“新”的學派，或者被另一種學派所排擠、所代替。而後者接著也遭受到前者同樣的短命厄運。如黑格爾主義一新黑格爾主義、托馬斯主義——新托馬斯主義、康德主義——新康德主義等。
總之，它們只有不斷的改變招牌、更換門庭才能維持其生存。這樣產生的多樣性並不是正確的全面的世界觀和方法論與錯誤的片面的彼此交替和對立的結果，而只是一種錯誤的和另一種錯誤的、一種片面的和另一種片面的相互對立的結果。
眾所周知，馬克思主義哲學是建立在關於自然和社會的客觀規律的基礎上的，是正確而全面的世界觀和方法論。馬克思主義哲學產生以來，西方哲學就炮製了一個又一個反對馬克思主義哲學的“武器”，但他們一次又一次地失敗了。這同樣也形成了西方馬克思主義派別表面的多樣性。
西方馬克思主義多樣性表明了“西方馬克思主義者”是從不同的角度、不同的層面以及運用不同的哲學流派來解讀馬克思主義，客觀上有利於對馬克思主義研究的進一步的深人。但是，往往容易導致一失足成千古恨的局面，其結果就是對馬克思主義的修正、歪曲，最終使研究陷人死衚衕。
二、內容的兩分性
西方馬克思主義思潮雖然學派林立、多樣且多變，但這並不意味著內容上也雜亂無章、無規可循。綜觀他們的研究內容，主要涉及兩個方面，一是關於科學問題;二是關於人的問題。正是這兩個問題把這一思潮區分為兩種型別：科學主義(或理性主義)思潮和人本主義思潮(或非理性主義)。科學主義和人本主義這兩大思潮的產生，從社會歷史的角度看，在西方資產階級上升時期曾是反對封建主義、反對宗教主義的兩大思想武器：用科學主義反對迷信，用人道反對神道。那時的資產階級既重視理性、重視科學，於是提出了“知識就是力量”的名言;同時又重視人道、重視人權，於是提出了“自由、平等、博愛”的綱領。這二者是統一的。隨著資產階級鞏固了自己的統治，嚴酷的事實表明：在資本主義制度下，科學的進步、機器的運轉，並沒有帶來普遍的“自由、平等、博愛”;反而帶來了使人異化的深刻的社會危機。同時，科技發展本身和人類社會生活本身也提出了大量需要回答的問題。因此理性主義與人道主義的分裂Et趨明顯：理性主義一方面越來越來把人的問題從科學範圍中排除出去，另一方面它本身也發生了變化，從抽象的思辯的理性主義轉變為具體的、實證的理性主義。與此相應，它把人道主義斥之為虛偽的人道主義，而把自己標榜為一種要回答人的原始之內在本質的“新人道主義”。這樣，終於在十九世紀分裂為兩大思潮。
就科學主義思潮來說，對它影響最大的是二十世紀五十年代西方發生的第三次技術革命。這次以資訊科技為主導的技術革命使資本主義由電氣化時代步入資訊化時代。科學的大分化、大綜合的結果，出現了邊緣性學科、橫斷性學科和綜合性學科這樣三大型別的新興學科。在科技迅猛發展的客觀實事面前，那種主要以數理邏輯結構為工具，從橫向靜態地分析自然科學的邏輯結構和邏輯方法的學派逐漸暴露出不能說明科學發展規律的弱點，從而不得不讓位於那種主要與科學史相結合、從縱向動態地研究科學發展規律的學派。從邏輯實證主義到批判理性主義再到歷史主義和新歷史主義，正是表明了這種由橫向到縱向、由靜態到動態分析的趨勢。
就人本主義思潮來說，對它影響最大的則是二戰結束以後，特別是五十年代以來，西方的社會歷史現實。西方社會在這半個世紀中經歷了戰後恢復、相對繁榮、停滯危機、滯脹復興等幾個階段。在這個過程中，一方面是科技物質生產高度發展，物質生活水平得到前所未有的提高;另一方面反映了資本主義基本矛盾下的各種社會危機，特別是經濟危機從醞釀到爆發、從潛伏到表面化;社會道德風尚日益敗壞、精神文化日趨墜落、壟斷資產階級和統治集團對人民群眾的統治也隨之加緊。這些矛盾的積累，終於在六十年代後期導致了一場震撼西方社會的新左派運動。
我們必須看到，人本主義哲學思潮把資本主義的基本矛盾說成彷彿是科技進步和物質生產提高所帶來的社會壓制與人的本性之間的矛盾，而不是生產力與資本主義生產關係的矛盾，這當然是極為荒謬的。不過，它提出瞭如何處理好科技與人的關係的這一值得關注的問題。
三、現代性
大部分西方馬克思主義理論家都以使馬克思主義“現代化”作為自己的歷史使命。他們在“回到(青年)馬克思”的口號下，要求“重新發現馬克思”，通過馬克思本人的著作，特別是早期的著作來“革新”或“重建”馬克思，使馬克思主義“現代化”。一方面，他們認為，當代資本主義較之於馬克思本人所處的自由資本主義時代已發生了根本的變化，出現了新趨勢和新特徵。而馬克思主義主要是一種十九世紀的社會理論，即自由資本主義的理論。它的許多原理所賴以成立的現實基礎消失了，不能解答現時代提出的各問題，因而過失了，必須加以“修正、補充和發展”，以適應當代的社會現實。另一方面，“西方馬克思主義者”認為，由於馬克思的理論被恩格斯及其後的“正統馬克思主義者”所歪曲，已變得面目全非，所以需要正本清原，恢復馬克思主義的本來面目，建立一種“馬克思主義的馬克思主義”來與恩格斯及其後的“正統馬克思主義”相對立。
西方馬克思主義致力於馬克思主義的現代化可以說是不僅是合理的，而且是應該的。馬克思主義是時代的產物和社會實踐的結果。只有與時代同步，在分析和解決現實問題中才能獲得生機與活力。在時代已經事過境遷、社會實踐已經發生了很大變化的情況下，要求馬克思等經典作家回答現代社會提出的各種問題，提供包治百病的靈丹妙藥，絕對是錯誤的。真正的馬克思主義者應站在時代的前列，總結、概括新的實踐經驗、分析解決實際的問題，以新的思想觀點去繼承、發展馬克思主義。從這個意義上說西方馬克思主義對馬克思現代化所做的努力是值得讚揚和肯定的。然而令人感到遺憾也是值得我們警惕的是，西方馬克思主義者在致力於馬克思主義現代化的操作過程中，修正的已不是個別的結論與說法，而是拋棄了剩餘價值學說和階級鬥爭理論等，對此，僅以現代化做為說明是沒有道理的。
四、純學術性