消失的地平線這篇文章，單說劇情，我個人覺得好像沒什麼看點，就是四個來自白沙瓦戰區的異國人，被一個假的圖片飛行員“綁”到了香格里拉，香格里拉是一個類似人間仙境的地方，人們長生不老，無憂無慮，酷似陶淵明筆下的“桃花源”，康維在那裡遇見喇嘛張，滿族公主羅珍，活佛佩勞爾特……他愛上了那裡，可最後，卻不得不離開。
我覺得，文章中，最耐人尋味的就是結局那一小部分。康維在馬林森的苦苦哀求下，和他還有滿族公主逃離了香格里拉。康維，是活佛看中的接班人，他愛這片土地。可為什麼，最終敵不過馬林森的那一個詭辯？康德對馬林森道出事實，而馬林森卻對這些事實嗤之以鼻，什麼長生不老，什麼仙境，科學上來說，可能嗎？肖邦未發表的練習曲？活了上百歲卻貌若十八歲少女的人？荒謬至極！這裡也不難讓人思考到：現實主義。以科學為基本，以眼見為實為準則。科學是可以讓我們擦亮被矇蔽的雙眼，但是對於任何東西，我們都報以一種機械般冷酷、公式化的做法，我們都要知根知底，找到一個真實可靠的依據證明它為什麼存在，如何存在。那麼生活的意義何在？我有時候想，現在的人們沒有古時候的人們活得瀟灑了，古人沒有太多能力探索世界，但他們對大自然抱有一種敬畏，一種崇拜，對未知的東西，編織出一個又一個很美很美的夢。而現在的人，對世上的東西，只把它們當作東西罷了。那份信仰，那份單純的崇拜消失了。即使是康維那樣對活佛深信不疑的人，他的堅信最終也因為馬林森的冷酷剖析而分崩離析。為什麼，我們不能再保留下那份幻想？讓心底保留一份溫存？慶幸的是，最終，失憶的康維想起了那份美好，他踏上征途，重新去尋找香格里拉。
這篇文章留下了一個小小的悲劇，很讓人難過。滿族公主羅珍她逃離了香格里拉，最終她不復當年美麗，變得垂垂老矣，傷寒而死。我扼腕嘆息，為她的做法所不值。香格里拉那樣一個人間仙境，無拘無束，她什麼要離開？為什麼要拿命去賭這一場出逃？她就像天山上聖潔的雪蓮花，不該開放在平庸的人間。可她賭了，我轉念一想，“天堂，永生”並不是所有人都想要的。有時候永生就會是一種折磨，像《格列夫遊記》裡那個長生殿，裡頭都是喝下永生水的人，他們活著，可聾了，瞎了，什麼都沒有了，可是他們還是要被迫活著。他們對格列夫說：“來吧，加入永恆之國。”可聲音卻如此悽慘。既然有了天堂，要人間何用？人間自然是有它存在的意義。正因為世界的不確定性和殘酷性，才讓人深切的`意識到人生苦短，及時行樂，讓人們心底深處生出對生活最熱切的期盼。人們渴望，渴望將一切未看盡的看盡。時間謀殺了生命，卻也使我們對生命欲罷不能。也許，這短短几十載只能讓我們“庸庸碌碌”，初嘗生活的甜頭，滿足我們心底的七情六慾，但是，這比香格里拉的“仙人”年復一年皓首窮經於某種學術、精神領域的求索來的有意義多了。因為我們經歷過，我們得到過，我們失去過。我們品到了一個獨一無二的世界。它不是超脫一切的淡然，而是對這個世界最深刻的最複雜的情感。這個滿族公主大概就是為了心底的那份對未知世界的渴望，才勇敢的付出生命的代價。她得到了什麼？還不是倒貼上一條命！我有時候會這麼功利的想。可是得與失，又有誰能說的準呢？自己無悔，那就值了。
雖然我是不大喜歡這個像苦修院一樣的香格里拉，不過，有一點，它讓我震撼：它存在的意義。它存在的目的，就是去儲存一個沒落時代的光華，並尋求那種人在激情耗盡時所需要的那份智慧，並且珍藏下它們，並盡力讓它永世流傳。在紛亂的世界中，他們不算偉大，只偏安一隅，甚至有些狹隘。但是他們對文化、對精神的那一份珍視，那一份執著的守護，真的很令人敬佩。香格里拉，就像塵封在神祕境地的一部古書，靜靜的，記載下時代的影子。那的人，正用睿智的眼，溫和的看著時代變遷……他們守護的，只是時代的一小部分溫存，卻足矣。