老子的《道德經》為基礎進行的創作，老子以無為、無我、自然之觀點，闡述精深哲學的道家思想。我們一起來看看老子的《道德經》的全文註釋吧!
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文：
道"如果可以用言語來表述，那它就是常"道"("道"是可以用言語來表述的，它並非一般的"道");"名"如果可以用文辭去命名，那它就是常"名"("名"也是可以說明的，它並非普通的"名")。"無"可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而"有"，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從"無"中去觀察領悟"道"的奧妙;要常從"有"中去觀察體會"道"的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從"有名"的奧妙到達無形的奧妙，"道"是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
譯文：
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨--這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
第三章
不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
譯文：
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪;不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照"無為"的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
第四章
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗;湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
譯文：
大"道"空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊!它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
譯文：
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文：
生養天地萬物的道(穀神)是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
譯文：
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地執行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
譯文：
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於"道"。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
第九章
持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
譯文：
執持盈滿，不如適時停止;顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏;如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。 第十章
載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑑，能如疵乎?愛國治民，能無為乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎?
譯文：
精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無慾狀態嗎?清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎?愛民治國能遵行自然無為的規律嗎?感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧?明白四達，能不用心機嗎?讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做"玄德"。 第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文：
三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，"有"給人便利，"無"發揮了它的作用。 第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發狂;難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯文：
繽紛的色彩，使人眼花繚亂;嘈雜的音調，使人聽覺失靈;豐盛的食物，使人舌不知味;縱情狩獵，使人心情放蕩發狂;稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下。
譯文：
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患，是因為我有身體;如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢?所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他;愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
第十四章
視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
譯文：
看它看不見，把它叫做"夷";聽它聽不到，把它叫做"希";摸它摸不到，把它叫做"微"。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回覆到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是"惚恍"。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的"道"，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、瞭解宇宙的初始，這就叫做認識"道"的規律。第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若凌釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;□兮若無止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
譯文：
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河;他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻;他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客;他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料;他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷;他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清?誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機?保持這個"道"的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。 第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
譯文：
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。 第十七章
太上，不知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
譯文：
最好的統治者，人民並不知道他的存在;其次的統治者，人民親近他並且稱讚他;再次的統治者，人民畏懼他;更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閒。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說"我們本來就是這樣的。" 第十八章
大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。
譯文：
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時;家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈;國家陷於混亂，才能見出忠臣。 第十九章
絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
譯文：
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。第二十章
唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆;沌沌兮，如嬰兒之未孩;累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
譯文：
應諾和呵斥，相距有多遠?美好和醜惡，又相差多少?人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閒散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是隻有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊;眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬巨集。恍惚啊，像大海洶湧;恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了"道"。 第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文：
大德的形態，是由道所決定的。"道"這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠闇昧啊，其中卻有精質;這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢?是從"道"認識的。 第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉!誠全而歸之。
譯文：
委曲便會保全，屈枉便會直伸;低窪便會充盈，陳舊便會更新;少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的正規化，不自我表揚，反能顯明;不自以為是，反能是非彰明;不自己誇耀，反能得有功勞;不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂"委曲便會保全"的話，怎麼會是空話呢?它實實在在能夠達到。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，同於道;德者，同於德;失者，同於失。同於道者，道亦樂得之;同於德者，德亦樂得之;同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
譯文：
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢?所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他;同於德的人，德也樂於得到他;同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。 第二十四章
企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住;邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我誇耀的建立不起功勳;自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，迴圈執行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做"道"，再勉強給它起個名字叫做"大"。它廣大無邊而執行不息，執行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法"道"，而道純任自然。 第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下?輕則失根，躁則失君。
譯文：
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導。 第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文：
善於行走的，不會留下轍跡;善於言談的，不會發生病疵;善於計數的，用不著竹碼子;善於關閉的，不用栓梢而使人不能開啟;善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人;經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑑。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑑作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
譯文：
深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回覆到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於闇昧的地位，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回覆到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗;無執，故無失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
譯文：
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違揹他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違揹他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗;強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗;不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱;有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：
依照"道"的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去誇耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合於"道"，不符合於"道"的，就會很快死亡。第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
譯文：
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有"道"的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。 第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
譯文：
"道"永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照"道"的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什麼危險了。"道"存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。 第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
譯文：
能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而"道"仍存的，才算真正的長壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小;萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
譯文：
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不佔有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以稱它為"小"，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為"大"。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。 第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
譯文：
誰掌握了那偉大的"道"，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。 第三十六章
將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
譯文：
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。 第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
譯文：
道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照"道"的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，我就要用"道"來鎮住它。用"道"的真樸來鎮服它，就不會產生貪慾之心了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。 第三十八章
上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
譯文：
具備"上德"的人不表現為外在的有德，因此實際上是有"德";具備"下德"的人表現為外在的不離失"道"，因此實際是沒有"德"的。"上德"之人順應自然無心作為，"下德"之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有迴應他，於是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了"道"而後才有"德"，失去了"德"而後才有"仁"，失去了"仁"而後才有"義"，失去了義而後才有禮。"禮"這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂"先知"，不過是"道"的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄;存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。 第三十九章
昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎?故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
譯文：
往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的.首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要乾涸;萬物不能保持生長，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為"孤"、"寡"、"不穀"，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。