一、儒、道、佛心性道德思想的異同與融通
1.儒家：孝悌人倫、仁義為教、道德創性（仁）
儒家強調“孝悌人倫”，“孝”其實是對於我們生命根源的一個崇敬；而所謂“悌”，其實是順著那個同樣生命根源而來的一個橫面展開。在華人文化傳統，儒家講“孝悌”，通過“孝、悌”而講“仁、義”。仁，在孟子書裡面講：“仁者，事親是也；義者，敬長是也。”仁義其實是從孝悌轉過來的。當我們講“孝悌”的時候，是落在一個“血緣性的自然聯結”裡，這血緣的自然聯結的方式，也就是父母子女之間的關係。而通過孝悌講“仁義”的時候，就由“血緣性的自然聯結”轉到了“人格性的道德聯結”。“仁”強調的是“人跟人之間”的一種真實的互動感通；而這種真實的互動感通從哪裡來呢？是從家庭中對於自己生命根源的一種崇敬所引發出來的。“義”指的是在這社會上的一個客觀的形式法則，而這客觀的法則從哪裡來呢？是從家庭中由“敬長”學來的。
“仁”和“義”就道德來講，他的概念就比“孝”和“悌”更高一層，“孝”、“悌”可以把他當成一個道德的德目，而“仁”、“義”則從這個道德德目提到一個更高的層次，他可以一直往上升，升到最後是一個對於善的追求。順著孝悌人倫關係所形成的一種客觀的法則，就是我們一般所說的“義”。所以從孝悌到仁義，是放在一個人最自然的親情脈絡裡頭，一步一步展開——由家庭進而跨入到社會。
儒家還有一個很重要的地方，就是要回溯到那個宇宙造化之源，所以他進一步談“道德的創生”，“天地之大德曰生”，這裡所說宇宙造化的源頭，是一個價值的源頭，就儒學而言，宇宙論、道德哲學，兩者是連在一塊說的。
儒家認為，人活在這世間，家庭是他最基本的生活場域。從家庭裡頭開始伸展，人活著，他不是一個“個人”，人活著就是放在家庭的脈絡裡，自然而然地去理解、詮釋與體會，在這過程中參與促成，別人幫助你，你也幫助別人。在整個華人文化傳統提這個問題時，一定是不離家庭的。我認為，最重要的教育就在家庭，我們現在的教育之所以不好，家庭教育是一個最嚴重的問題。我常提“教育三要素”，好像植物成長三要素“陽光、空氣、水”，“陽光”是家庭教育，“空氣”是社會教育，“水”是學校教育。沒有陽光，沒有空氣，猛灌水，根就爛了，這裡的問題是比較嚴重的。儒家強調家庭這個脈絡，“人”的概念是放在一個網路裡面，是放在一個可以ｙīｎ＠②ｙūｎ＠③調節生長的脈絡下來看待你自己。“自我”的概念不能與外在事物分離開來，不能先把自己孤立起來作為一個認知主體去認識這個世界；而是人和家所形成的一種情感互動的關聯，生命的互動關聯。我從這樣的一個場域來說明自我，可見華人的“自我”概念，與西方特別是近現代以來的“自我”概念有很大不同。
這就牽涉到當我們展開心理輔導的時候，自我如何安頓的問題。通過一個什麼樣的方式來安頓自己，就儒學來講，有幾個層次來安頓自己，從家庭的脈絡，親情的脈絡，跨出去在社會裡頭，仁跟義，人跟人，社會跟社會之間的互動感通。社會上人跟人之間的一種忠誠與信義的關係，這樣形成一種新的朋友群。除此之外，還有非常重要的'是，儒家認為人跟天地造化亦有一種冥契的關係。所謂“默契道妙”，就是宇宙造化之源，跟我們內在的心性，兩者有一種同一性，所以只要我們做深刻的內省活動，就可以企及那個宇宙造化之奧妙。