在儒家中講學習的地方是很多的，其中既包括了學習的方法也包括了學習的態度。對於學習的方法，包括學，思，習三個詞。這裡習可以理解為複習，也可以理解為實踐。在《論語》中談學習的方法最重要的就是這三個詞的關係。學而時習之，傳不習乎，學習和實踐都重要。可以先實踐在學習也可以學習了再實踐，沒有必然的先後順序。但中間更強調思這個環節，博學而篤志，切問而近思。學而不思則罔，思而不學則殆。學習的東西要思考了消化再實踐，實踐完了又要回溯去反思所學習的知識，溫故而知新。所以沒有經過思考的實踐是盲目的，實踐完了不反思和總結則無法積累為真正的知識和經驗。所以在這點上，在《中庸》裡面在學，思，習進一步的系統化闡述，即"博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之",前面四點處於探究道理，而後面一點仍然要落到自我的實踐。這五點在原有學，思，習基礎上進一步強調了審問和明辨，即學和思的過程中，一是審問探究事物本源，一是明辨探究事物是非，而這正是我們所追求的一種境界。
在學習的態度上面，儒家強調的是一種內在自我興趣驅動的主動學習，知之者不如好之者，好之者不如樂之者。不管是為己學還是為人學都要培養學習的興趣，感受學習過程的快樂，唯有興趣是最好的老師。另外儒家的學是包括了兩個方面的內容，格物致知是外在學習以追求事物客觀規律和真理，而誠意正心是內在的學習，以求修煉自我學習心態和端正學習思想。
學而優則仕，內聖而外王，儒家不排斥學的功利性，是有為的學。古之學者為己，今之學者為人，也正在說明這個道理，但是不為己何以為人，在這點上卻值得我們思考。
到了道家講的學，最具代表性的一句話就是為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。儒家的學是逐求，是有為的加法；而道家的學是出離，是無為的減法。道家所倡導的學是以道為指導思想的，而道的指導思想就是不爭，無為，處下。因此道家的學是無為而為，要達到這個境界必須要走完為學日益的有為過程，正如沒有加法的積累，何來做減法的條件。道家的學是一種無招勝有招的境界，是知識不斷精煉和昇華的過程，到了後面完全的隱性化為一種精神或心理契約，達到比有為更好的效果。上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。說明只有真正上士才能夠理解聞，思，修的學習過程。
而道家在學習上的態度，重要的體現就是上善若水，水之七善，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。致虛極，守靜篤，只有煩躁的新能夠真正平靜下來才可能真正的專注。
道家的學是一種出離，是一種無為的減法，但是仍然是握著一個無，是執著於無的有為。所以在佛家看來，不論是儒家還是道家都是執著，一個是執著於有為，一個執著於無為。
在《中庸》中五個環節的學習，到了佛家後分為三塊，就是聞、思、修。"博學之"跟"審問之"是屬於聞的範疇，"慎思之","明辨之"是屬於思的範疇，"篤行之"是屬於修的範疇。到了佛教的學不僅僅是聞、思、修體現系統化。更重要的學習系統化體現就是佛之六度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。只有遵循這樣系統化的方法才能夠達到盤若大智慧。而在學習方法上，佛引入了一個重要的迭代學習的概念，六度的修行法門是融入到了每天的日常自我修行中，每天就是六度的'一個迴圈，而這種迭代的學習是很大的一個進步和創造。
對於佛裡面講的學習，多次再強調一個內容就是目標和方法工具的問題。講到渡河棄舟和上岸拽舟都是不可取的，一個是輕視工具不遵循方法，一個是執著於工具忘記目標。所以在修的過程中要藉助工具，但是一旦我們上了岸，達到了佛的境界，又要拋棄工具，真正參悟無法可說，無法可得。
到了禪宗，引入了學習中迴圈交替的兩個重要概念，即漸修和頓悟。而這兩個概念本身就是學習的PDCA迴圈，無所謂前後。漸修是從事入手，由事入理，通過漸進的方法和過程來達到目標。而頓悟則是由理入手，先明白了目標的意義，再有目標的去實踐和漸修。頓是漸的開始，漸是頓的實踐，頓是漸的啟發，漸是頓的延續。漸修和頓悟正好是首尾相連，不斷的螺旋上升的過程。只要堅持漸修，一定就有頓悟的時刻，只是個人的悟性不同頓悟的早遲不同而已，如果在漸修的過程中遇到了好的導師指點就更加容易頓悟。而頓悟僅僅是先知道了理，頓悟不等於成佛，頓悟後仍然需要通過漸修和實踐來更加深刻的理解道理，來積累福德和功德。
學沒有任何的目的性，把有為和無為都拋掉，真正的觀其自性，即佛的學，這種學即是知識管理裡面學習的最高層次，即智慧的到達。