《禪者的初心》主要介紹了說明了何謂禪生活，以及禪修是以何種態度為前提的。《禪者的初心》讀書筆記是小編為大家帶來的，希望大家有所啟發。
這是一部暢銷西方30年的禪學經典。是西方佛子人手一冊的禪宗入門書。意在指導人們如何修行，並說明了何謂禪生活，以及禪修是以何種態度為前提的。書中從概念、觀念、方法入手，教導人們關注當下，關注自己的本心，而喬布斯這樣一位偉大的企業家正是這一教導的優秀實踐者。無論是產品設計，還是公司發展戰略，甚至面臨死亡的挑戰，喬布斯一直都在追隨他的這顆初心。
作者簡介
本書的作者是鈴木俊隆禪師，他是禪宗五家之一的曹洞宗在日本的傳人。他是將禪帶到西方的第一人，在西方建立了第一所禪寺。1959年，鈴木禪師抵達美國，憑著六祖“人雖有南北，佛性無南北”一句話，立志教授全無佛學根基的美國人修習禪道，以弘揚佛法。
下面我就來帶領大家，一步一步探索關於禪者的初心：
首先，要為大家解釋，什麼是禪心
禪心是禪門老師常用的謎樣字眼之一，用來提醒弟子們跳出文字障礙，刺激對自己的心和自身的存在產生驚奇。這也是所有禪修訓練的目的：讓你產生驚奇，迫使你，用你本性中最深邃的表現來回應。
人們都說禪修很難，原因不在於要盤腿而坐，也不在於要達到開悟。它之所以困難，是因為我們難以保持內心的清淨和修行的清淨。
禪修的心應該始終是一顆初心，初心即初學者的心，是空杯的心，不像老手的心那樣飽受各種習性的羈絆，它時時準備好去接受，去懷疑，去對所有的可能性敞開。只有這樣的心，才能如實看待這個世界，一步接著一步前進，然後在一閃念中證悟到萬物的本性。
本書分為三個部分：身與心的修行、在修行的道路上、以及用心理解。
下面我們來就來聊聊第一部分：身與心的修行
任何活動都應該努力保持正確的姿勢。如果你以懶洋洋的姿勢看書，一定是看不久的。我在軟實力的課堂上講過，要善於從形式中獲取力量。
我平時也會堅持打坐。關於坐禪的姿勢，最需要注意的就是：要保持脊柱挺直。兩耳和雙肩在同一線上。肩膀放鬆，後腦勺斜向上，正對天花板。下巴收攏，當你的下巴向上抬，你的姿勢就不會有力量。
兩手應該結成“禪定印”，它的方法是：手掌朝上，右手手背放在左手掌中，兩手中指的中間指節相觸，兩根拇指上舉，指尖輕輕地觸在一起，似觸非觸，就像中間隔著一張紙一樣。這樣你的雙手就會構成一個漂亮的鵝蛋形。這個姿勢大家要試一試。
身體要坐得直直的，就像是天空要靠你的頭才能撐起來一樣。這種坐姿不只是形式，它是佛教的關鍵所在，是對你的佛性一個完美的表現。同樣的做任何事都是我們本性的表現。這些規則的目的，是為了讓每個人可以最自由自在地表現自我。你要明白，萬物都應該以正確的方式存在於正確的地方，如果是這樣，就什麼問題也不會產生。
坐禪時，我們的心總是與呼吸緊緊相連。吸氣時，氣會進入內在世界;呼氣時，氣會排出外在世界。內在、外在的世界都是無限的。在這個無限的世界裡，我們的喉嚨就像兩片活動門，氣的進出就像是有人穿過這道門。
我呼吸，所以我存在。覺察呼吸就是覺察佛性。坐禪時，唯一存在的只有“呼吸”，沒有時間和空間的概念，沒有對與錯的概念。覺察呼吸就是覺察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。而要活在佛性之中，就必須讓小我，一剎那又一剎那地死去。在失去平衡時，我們就會死去，但與此同時我們又會茁壯成長。
在坐禪時，無時空分離，無善惡對立。事實上你在做的，只是坐著、覺察著宇宙的活動。
善與惡只是存在於你心裡的東西，我們不應該說“這是對的、錯的”之類的話。當你有“這是對的”的想法時，你就會給自己製造出困惑。
我在軟實力的課堂裡經常跟大家講，影響我們的不是事物本身，而是我們對它的定義。如果你有這樣的體悟，有這樣的存在，你就會擁有絕對的獨立性，不被任何事所打擾。我常給老闆們講，要保持一種獨立的清醒的狀態。
很多人(特別是年輕人)以為，所謂的“自由”就是隻要我喜歡的事就可以做，禪根本無須講什麼規則。但事實上，對禪修者而言，某些規則是絕對要遵行的。只要有規則可循，你就擁有了獲得自由的機會。我們之所以禪修，也正是為了獲得完全的自由。我在軟實力課堂上講過，法度就是自由度，規則讓我們自由。
在坐禪時，如果你想獲得完全的平靜，不是去控制你的雜念，因為越控制，它的能量就越大。應該任它們來來去去，然後這些雜念反而會被你所控制。
不要刻意壓抑思考，如果有什麼雜念要進入你的心，就讓它進來吧，它不會待得太久。但如果你刻意停止思考，就代表你受到它的干擾了。事實上，雜念只是你心中所產生的漣漪。只要你不為雜念所動，五到十分鐘，心就會完全平靜下來。
當你以為有什麼從外頭進來了，那只是意味著你的心上浮現了什麼。如果讓你的心能夠如是般呈現它自身的樣子，它就會變得平靜。這樣的心，我們稱它為“大心”。
如果你的心與某種外在的事物產生連線，它就會淪為一顆“小心”，一顆有限的心。心的本性是清淨的，就像是帶有些許漣漪的清水。事實上，水總是帶著漣漪的，漣漪就是水的修行。
如果要是談論“沒有漣漪的水”或是“沒有水的漣漪”，兩者都是荒謬的。水與漣漪合而為一，如同大心與小心合而為一。當你能夠這樣去理解你的心，你就會有安全感。一顆帶著漣漪的心，並不是一顆充滿紛擾的心，而是一顆擴大了的心，你體驗到的一切都是大心的表現。
大心的活動，是為了透過不同的經驗來擴大自身。從某種意義上講，每個發生在我們身上的經驗都是全新的;但另一方面，也只不過是，同一個大心的延續或反覆開展。比如，我們早餐吃到什麼好吃的東西，就會說：“真好吃!”但這個“好”，其實是跟過去某些經驗對比的，哪怕你已經不記得了那個過去。
當你擁有了這種體會，就不會對死亡感到恐懼，不會因為年老和生病感到痛苦。就這樣，我們擁有了從容自若，而正是為了擁有這種從容自若，我們才需要坐禪。
早上鬧鐘響起，你起床了，但感覺並不好。坐立難安，即使到禪堂去，盤腿坐下來後，仍然覺得哪裡不對勁。會這樣，是因為心中產生了漣漪。不過，不用擔心，只管繼續打坐就好了。因為愈打坐，心的漣漪就會愈來愈細小。
在修行時，我們的心應該只是靜靜的，甚至一無所覺。把心念集中在呼吸上，直到不再意識到自己的呼吸為止。這麼做的話，你的努力就會愈來愈細緻。剛一開始的努力是相當粗糙而不清淨的，但透過修行，會變得愈來愈清淨。隨之你的身心也會變得清淨起來。
當你感到心情沉重的時候，最好的方法就是打坐，身心都會獲得巨大的力量，能夠依事物的本來面貌去接受它們。
坐禪結束時，我們會以頭觸地，叩頭九次。叩頭表示放下自己，是為了向某個比我們值得尊敬的人致敬。因為當你向佛陀叩頭，你就會與佛陀合而為一，你便成為佛。當你與佛為一，與萬物為一，你就會發現存在的真義，萬物都會成為你的師父。叩頭是嚴肅的修行，你叩著叩著，所有的戒，所有的教義就都會內化成為你的一切。
修行一陣子後，你就會明白，想要有快速、不尋常的精進是不可能的。哪怕你做了很大的努力，進步仍然只會是點點滴滴的。不像是去淋浴，一下子就全身溼透。禪修更像是在霧裡行走，一開始，你不會覺得溼，但愈走就愈溼。當你沾溼了身體，想要弄乾就非常難了。
所以，你不需要為進步緩慢的問題擔心。就好像學外語一樣，想要一蹴而就，根本就是不可能的。只要保持真誠，在每個當下盡最大的努力就已經足夠了，沒有任何的涅槃，寂靜是在修行之外的。
接下來和大家分享第二部分：在修行的道路上
坐禪對我們來說是必要的，但它不是唯一的修行方式。不管你做什麼，都是在修行，我們應該品味手上正在做的事情，它不是為了什麼而做。比如做飯，並不只是為誰準備食物，而是你的真誠的表現。心無雜念，不期待些什麼，只管做飯就好了。這樣，你不但能夠做好飯，還會在做飯中得到快樂。
我們將菩薩的'道路稱為“一心一意的道路”，如同“綿延幾千裡的鐵軌”，鐵軌的寬窄始終保持如一。如果時而寬，時而窄，就會釀成巨大災難。所以，哪怕太陽從西邊出來，菩薩的道路仍然只有一條，就是在每一刻表現他的本性與真誠。
真誠本身就是鐵軌。我們在火車上看窗外的景象，是隨時會改變的，但我們卻始終沿著同一條鐵軌前進。這條鐵軌無始無終，沒有起點和目的地，不是為了什麼而延伸。沿著這條鐵軌前進，就是僅有的目的。我們的禪道就是：只要欣賞從火車上看到的沿途景色就好，乘客是沒有必要對鐵軌好奇的。佛陀關心的是怎樣活在當下。
怎樣才能夠得到開悟，這才是佛陀的主要旨趣。開悟的人具有一種完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人，是怎樣發展出這種理想人格的，也就是過去時代的各個聖者，是怎樣成為聖者的。
為了研究麵糰如何才能變成上好的麵包，佛陀把麵糰烤了一遍又一遍，直到烤出上好的麵包為止，這就是他的修行方法。對於我們來說，實際的修行就是：不斷重複，直到找出把自己變成麵包的方法為止。
修行中最重要的事情就是：要有正確的努力。當你被某些錯誤的觀念纏住，走不出來，就表示你的修行並不清淨。所謂清淨，指的是讓事物“如其所是”。當有多餘的東西加到上面，它就不再清淨了。如果你認定坐禪可以讓你得到些什麼，那你的修行就已經不清淨了。
坐禪，就只是坐禪，如果開悟來到，只管讓它來。我們不應該執著於想要得到開悟，哪怕你察覺不到，但坐禪的本質是存在於你的坐禪之中。
關於專注力:我們在第22期《戒了吧拖延症》裡，曾講到大多數人在做事時，都是一心二用。俗話說：“一石二鳥。”但結果往往是一隻也抓不到。我們在做任何事情時，都應該全神貫注，就像一團熊熊的篝火那樣，而不應該當是一團煙濛濛的火。
如果不把自己徹底燒乾淨，那麼自我的痕跡，就會留在所做的事情上面，使得自己執著於痕跡，並被自私的觀念所束縛。而參禪就是一種燒乾淨的活動。只有覆蓋全部活動的，才是真正的活動，這種活動的奧祕是由佛陀傳下來的，修行的法門是不會變的。
道元禪師說過：“佈施就是無所執著。”單單無所執的本身就是一種佈施。
在付出的時候，感覺總會很棒，因為這時你會感受到，你和你所給出的東西同一。這也是為什麼施比受更讓人快樂。
我在軟實力的課堂上反覆強調：用給予的方式獲取，是獲取的最高境界。
佛教用語中有所謂的“佈施波羅蜜”。波羅蜜的意思是“渡”或“到彼岸去”。可以把人生視為渡過一條河流，目的是要努力到達彼岸：也就是涅槃。不過，真正的智慧在於知道：我們走向彼岸的每一步，實際上都是到達彼岸的本身。
當我們盤腿打坐，就重新拾起最基本的創造活動。這種活動包括坐禪結束後我們對自己的覺知。打坐時，我們什麼都不是，甚至意識不到自己是誰。只是純粹地、純然地坐著。但是，當我們站起來時，又再一次存在，這是創造的第一步。當你存在，萬物就會存在，一切都在同一剎那間，被創造出來。當我們從“無”中出現，就會看到一次嶄新的創造，這就是無執。
接下來我們談的是，關於修行中的幾種錯誤：
1
別設定目標
只要你的修行是建立在貪念之上，是以一種理想主義的方式來坐禪，就不會真的有時間去實現你的理想。此外，你也會犧牲掉修行的真義。因為你的眼睛總是看著前面，就會為未來的你，犧牲掉現在的你，最後落得一無所得。
而更糟糕的一種是，抱著與別人爭勝的心理坐禪。那真是一種可憐兮兮的修行方式。
2
當你打坐累了，感到厭倦的時候，就表示你有了貪念，不夠清淨。
所以哪怕是昏昏欲睡，也要堅持修行。這時我建議你找個師父，他可以隨時糾正你的修行。
3
為了尋找快樂而修行。
第四個階段，也是最高層次的修行，是沒有快樂的感覺，修行的人只管修行，忘掉了肉體與心靈的感覺，也忘掉了自身的存在。
第三個階段的是在修行時，感到一點點肉體的快樂，而你之所以修行，也是為了這種快樂。
再往下的層次是，能同時感到精神與肉體的快樂。
最低的一個層次則是修行時，既無思想，也沒有好奇心。
這四個層次也適用於我們大乘佛教的修行，而最好的層次是隻管修行，不求其他。
我們的修行方式不設定任何特定的目標或目的，也不崇拜任何物件。當你的修行是指向某個特殊物件的，這樣的修行有時就是不管用。
要想讓修行不帶任何目的，就要限制你的活動，或者說專注於當下的活動。這樣就能充分表現出你的真實本性，也就是那普遍的佛性，這就是我們的禪道。
有的朋友問了，我不是佛教徒，可以禪修麼?其實不管信什麼教都可以坐禪。這種方法適用於每一個人，不用擔心，這與你所信奉的宗教之間不會存在差異。
研究佛法的目的是為了研究我們自己。但單憑一些教法是不足夠的，教法只是對我們的一些解釋。你需要找一位師父，但不能執著於此，這只是為了讓自己變得獨立。與一位師父相遇的那一刻，就是你應該離開他的一刻。如果你不執著於師父，他就會指出一條讓你可以通向自己的道路。禪修，就是為了找出生命的意義。
所以，你對佛法有沒有感覺不是重點，感覺好壞也無關緊要，佛法本身無關好與壞。做我們該做的事，這就是佛法。當然，有時候，某些激勵是必要的，但並不是修行的目的。激勵只是一帖藥，而不是食品。當我們感到洩氣時，就用得著它，而當我們精神昂揚的時候，就用不著任何藥物。
道元禪師說過：研究佛法的目的是為了研究自己，研究自己是為了忘掉自己。
當你忘掉自己，就會成為存在的真實活動。這個世界將再也沒有煩惱可言，而我們也可以毫無煩惱地盡情享受生命。
有一則禪公案講到：南嶽懷讓禪師看到他的弟子馬祖禪師在坐禪。隨即就問他，坐禪的目的是什麼。答曰：為的是開悟，或者是成佛。接下來，南嶽禪師撿起一塊磚，在石頭上磨來磨去。
馬祖禪師就問師父這是在做什麼?南嶽禪師回答說：“我要把它磨成鏡子。”馬祖禪師就很驚訝問道：磚塊怎麼能磨成鏡子呢?南嶽禪師說：“如果磚塊不能磨成鏡子，坐禪又如何能成佛?佛性並不存在於你的平常心之外。當一輛馬車不走，你是要打馬，還是打車呢?”
那怎樣才能叫做“真正的坐禪”呢?就是：當你是你的時候，不管你做什麼，都是坐禪。反之，就算是在禪堂裡打坐，如果心不在焉，我也懷疑你是不是真正的自己。事實上，馬和車是一，而不是二。當你是你，就不存在要鞭打馬，還是鞭打車的問題了。當你是你，坐禪就會是真正的坐禪。
如果你以一顆清淨的心來聆聽作者的教法，就會把這些當成你本來已經知道的事情，並接受它們。這就是所謂的空性或全知，也就是無所不知。
這時，你就會像一片夜空。有時會有閃電一下劃過，但過後，就忘掉它了，除了夜空之外不曾留下什麼。天空是從來不會對突然響起的雷聲感到驚訝的，當閃電劃過天際，你也許會看到一片奇景。當我們擁有空性，就隨時準備好觀看閃電。
我們不該對任何特別的東西感興趣。如果你想充分欣賞某個事物，就得先忘卻自我，像漆黑的夜空，接受閃電的態度一樣來接受它。如實接受事物的本然面貌。即使開悟的閃電從天邊劃過，我們也應該把它忘掉。
我們需要的不是一次開悟，而是一次又一次的開悟，如果可能，最好是一剎那又一剎那的開悟。這才是真正的開悟，它存在於你獲得開悟之前和之後。
作者說：我曾看過最壯觀的一條大瀑布，有400多米高，水從山頂傾瀉而下。從遠處看，就緩緩向下流動。水也不是成片落下，而是分成很多股細流，但從遠處看像一道簾子。我相信，瀑布的每滴水要從那麼高的地方落下來，一定歷盡險阻，那要花上多長的一段時間吶!
我們的人生也是如此，一生之中都會經歷許多險阻。水滴在最初並不是相互分離的，而是整條河流中的一部分。後來，只因為這一滴水滴與其他水滴分開了，墜落下來時才碰上了困難，才產生了感覺。
當你不明白自己與河流、宇宙其實是一體的，就會產生恐懼。但不管有沒有分成一滴一滴的，水始終是水。生與死只是同一件事，明白這一點之後，我們將不再恐懼死亡，生命中也不再有實質的煩惱。
最後我們來分享第三部分：用心理解
根據佛陀的理解，即使沒有任何準備工夫，只要你開始坐禪，那麼開悟自然就在其中。不管坐禪與否，佛性都是你本來具足的。所以在修行中自會有開悟。我們強調的並不是達到的境界，而是對真實本性的強烈信心和修行的真誠。
根據傳統佛教的理解，本性是沒有自我的。當去除了“我”的觀念，就能以佛的眼光來看待人生。無我就是佛。但我們總是不斷去製造這個“我”，結果人生就完全被各種以自我為中心的觀念所充滿，這樣的人生稱為“業命”
佛的生命不應該是一種業命，修行的目的在於切斷“業力”的纏繞。就像我在第8期《業力管理》中講到的“斷業閥”一樣。如果你刻意追求開悟，就會造出業來，併為其所驅策，那樣你只是坐在蒲團上浪費時間而已。任何帶有得失心的修行都只是在造業。
佛教的基本教法是“無常”，也就是變動不居。用另一句話一講，大家就更容易明白：世界上唯一不變的是變。每一件事物的自性無非就是變化本身，這也就是萬物共有的自性。若是不肯接受無常的事實，就不會得到完全的從容自如。
永恆之所以存在，是因為有“沒有永恆”的存在。快樂即煩惱，善即是惡，它們是一體的兩面，所以開悟不在別處，就在修行之中。所以，在痛苦中尋找快樂，是我們接受“無常”這一真理的唯一方式。
坐禪的目的在於：達到身心兩方面的自由。道元禪師認為：“萬物無非是 浩瀚表象世界的一下閃電而已。”每一個事物都不外乎是存在本質的另一種表現。天空中的星星，原來只是一些以極高速運動的賓士的光，但在我們看來，卻像是安靜、穩定的東西似的。
當我們打坐到非常靜謐的狀態時，就感覺不到有什麼活動在我們的“存在”之中進行。因為身體系統內部的活動，達到完全的和諧，才會感到平靜。即便我們感覺不到，但是存在的本質就在其中。在禪修中，我們擁有獨立於一切之外的絕對自由。禪修無異於日常生活。
對於“自然”這個觀念，人們常常有一個很大的誤解。大多數來我們這裡禪修的人都相信，人應該順乎自然，但他們對自然的瞭解，卻是我們所謂的“外道自然”。
簡單來說，自然就是某種獨立於一切的感覺，是某種基於“無”的活動。來自“無”的東西就是自然，從土地裡發芽長出來的植物就是一個例子。
因為你的心被某些別的觀念給糾纏住了，你不是獨立的，你不是你自己，因此那不是自然。哪怕你盤腿而坐，但只要你的禪不是自然的，就不是真正在修行。
這種自然性很難解釋，但如果你能夠只管打坐，並在修行中體驗“無”的真實性，那就沒有什麼需要解釋的了。不管你做什麼，只要那是從“無”所出，就都會是真切的活動。所以，佛家才會說：“真空妙有。”意思是，奇妙的萬有，都是從真實的空性而來。
例如，當你在聽講時，不應該有任何自我的觀念。你要忘掉自己的想法，只是聆聽對方說話。讓你的心保持“無”的狀態，就是自然，這樣你才會明白對方所說的話。
如果你想了解禪，就應該丟掉你的一切成見，只管坐禪，看看在修行的過程中會體驗到什麼。如果你所做的一切都是出自“無”，就會擁有一切。這就是我們所謂的“自然”。
真實的存在來自於空性，並會歸復於空性，而從空性中出現的存在，才是真實的存在。只要我們對未來有某種確定的觀念或期望，就無法以真正認真的態度面對當下。我們常說：“這件事情我明天(或明年)再做吧!”之所以說這樣的話，是因為你相信存在於今天的東西，明天依然存在。
你在一剎那接著一剎那，都得找出自己的道路。最好的方法是先了解自己，然後就會了解一切。
如果你刻意去尋找自由，就會找不到。就像我在女性班裡講，你一直在追求幸福，所以你一直沒有感受到幸福。
有句禪語是說：向西走一里就意味著向東走一里。一般來說，向東走一里和向西走一里是相反的事，但是，如果你能夠向東走一里，就表示也能夠向西走一里。這就是自由。沒有這種自由，你就無法專注於你手邊的工作。
也許你以為自己很專注，但沒有這種自由，做事時就會有某種不自在的感覺。因為你已經被向東走，或向西走的觀念束縛住了，你的活動就變成是二元性的，就無法獲得真正的自由，你也就無法專注。
專注不是死命盯住一樣東西。坐禪時，如果你使勁觀看一個點，那大概五分鐘就會覺得累了，這不是專注。專注意味著自由，所以你的努力應該是不指向些什麼，而是專注於“無”的。
《心經》中最重要的觀念就是空性。瞭解到事物的空性後，一切就會變得真實，但不是實有。正如《心經》中說的：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。換句話說，菩薩不是在體會了五蘊皆空之後，才克服苦的。體會這個事實的本身，就是從苦中解脫。所以，體會這個真理就是解脫本身。
我們在思維或觀察事物時，應該心無掛礙。如實地以萬物的本然面貌接受它們。我們的心應該夠柔軟、夠敞開，以便能夠理解事物的實相。
當我們的思維夠柔軟，就能稱為“泰然之思”，這樣的思維總是穩定的，這就是“正念”。我們的思維應該保持專注，這就是“念”。不管有沒有一個物件，你的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。
你之所以努力追求信仰上的完美，只是為了自我救贖。但實現這個完美境界,是需要一些時間的，你會陷入一種理想主義化的修行，因為不斷地追求並實現你的理想，你就沒有多餘的時間,可以讓自己從容自如。但如果你總是準備好,把一切看成是從“無”中顯現的，知道是什麼樣的理由，讓某一種形相得以存在，那麼，你將可以獲得完全的從容自若。
當這樣的存在被人格化時，我們稱之為“佛”;把它理解為終極真理時，我們稱之為“法”;當我們接受這個真理，並把自己視為佛的一部分來行事時，我們稱自己為“僧”。儘管有三種佛相，但卻是同一個存在，無色無相，隨時準備好要披上特殊的色相。
這是對我們人生絕對必要的理解。沒有這種理解，所信仰的宗教就幫不上我們的忙。反過來會被其捆綁，產生更多的煩惱。
煩惱是被創造出來的，是那些以自我為中心的觀念放大而成的。儘管我們有不同的感受，在本質上，它們是同一的，這才是佛陀傳下來的真正的理解。
有兩句禪詩是這樣說的： “風停見花落，鳥鳴覺山靜。”在有事情發生於“靜”中之前，我們不會感覺得到靜的本身。只有當事情發生了，才會意識到存在於“靜”之中的靜。坐禪的時候，你的心會完全靜下來，感受不到任何東西，只是坐著。但你從打坐中得到的靜，卻會在你的日常生活中發揮激勵作用。
坐禪時，保持身體挺直的意思是，不依靠著任何東西。就是這樣，身、心兩方面都不依賴任何東西，就會獲得完全的靜。
努力把事情做好的本身就是開悟。當我們深深陷入煩惱或沮喪時，開悟就在其中。也只有在生命的無常中，我們才可以找到永恆生命的歡樂。
佛法是一種體驗。禪修的目的是：歸復清淨的生活方式，超越一切的得失心以及名利之心。修行只是為了保持真實本性的本來面貌。
當抱持著一顆清淨的心來修行的時候，我們甚至沒有感覺到自己正在修行，所以不能拿我們的方式去與別的宗教相比較。
禪宗是“宗教”出現之前的宗教，所以禪宗並不是一般意義上的宗教。但是禪是很奇妙的，儘管沒有從知性上分析禪是什麼，沒有任何大教堂或炫目的裝飾品，但禪卻可以讓我們品味自己的真實本性，這一點是很不尋常的。
當有什麼東西梗在你的意識裡的時候，你就無法獲得真正的從容。想要獲得完全的從容，最好的方式是忘掉一切。堅信你的心本源性空，是修行中最要緊的事。但只有在坐禪時，你才會對心的這種空寂狀態，有最清淨、最真切的體驗。嚴格來說，心的空性甚至不是心的一種狀態，而是心的原初本質，這是佛陀和六祖都體驗過的。“本心”、“本來面目”、“佛性”，以及“空性”，所有這些語彙都是形容心的絕對寧靜。
佛教教法的目的是要指出生命是超越意識的，是存在於我們清淨本心之中的。
要是我們去問佛性是什麼，佛性就會消失。只管坐禪，就會充分了解佛性的意義。佛陀所說的佛性，就是如他的樣子活在當下，超出意識的領域之外。
佛性就是我們的真實本性，還沒坐禪之前，還沒在意識層面認識佛性之前，我們就已經擁有了。在這個意義上，我們所從事的一切無不是佛的活動。
要達到開悟，就要始終與佛同在。把禪修生活一再地重複，就會獲得這種理解。要是你忘掉這一切，因為自己的成就而得意，或因為挫折而氣餒，你的修行就會受到一道厚牆的侷限。
不帶有任何得失心，就始終是佛。這樣，不用多久就可以明白，佛陀開悟後第一句話的真義：妙哉!妙哉!一切眾生悉有如來智慧德相。
開悟是一種超越二分法或感受經驗的。所以我們不應該問：“什麼是開悟?”問這樣的問題，表示你不明白禪的經驗為何。開悟是無法用一般思考的方式來發問的，只有不把這種思考方式摻和進來，你才能瞭解禪的經驗是什麼。
我們必須相信大心，而大心不是一種你能以客體方式經驗的東西。大心總是與你同在，就在你左右。你的雙眼就在你的左右，因為你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它自己。眼睛只會看到外面的東西，也就是客體性的東西。
總是在你左右的那個心不只是你的心，也是一個普遍的心。它就是禪心，一個很大、很大的心，就是一切你看得到的東西。你的真心總是與你看到的任何東西同在，儘管你有時自己並不知道。
達摩說過：“想要看到魚，你必須觀看水。”事實上，當你觀水的時候，就會看到真正的魚。要看到佛性以前，你就要去看你的心。觀看水，則真性自在其中，真實本性就是那被觀看的水。當你會說“我坐禪坐得很差”這樣的話時，表示佛性已在你之中，只是你沒察覺罷了。
我們必須抱著初學者的心，放開一切執著，瞭解萬物無不處於生滅流轉之中。除了剎那生滅的顯現於目前的色相以外，別無一物存在，一物會流轉為另一物，讓人無法抓住。