客體心理學

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心理學是一門研究人類心理現象及其影響下的精神功能和行為活動的科學,兼顧突出的理論性和應用(實踐)性。以下是小編幫大家整理的客體心理學,僅供參考,歡迎大家閱讀。

客體心理學

資料:

一、克萊因其人

生活簡史:

梅蘭妮·克萊因,享年78歲。出生地是維也納,隨丈夫居住過布達佩斯等多處,最後在倫敦去世,是與弗洛伊德同時代的女精神分析師。在克萊因小傳中,她的父親被描述成“一個優秀的男人,出身於正統的猶太人家庭,經過學習成為一名猶太法典的學者。在37歲上,他脫離了自己的正統背景並接受教育,最終獲得了內科醫生的資質。”母親被描述成“精力充沛,善於操持。在家境窘迫的情況下,她不僅承擔起了照顧家庭的責任,而且還開了一間商店,以此來支援她的丈夫,並保證她的孩子能接受良好的教育。”與父母的關係描述為“梅蘭妮·克萊茵十分欽佩她父親的獨立精神和科學態度,但她和父親的關係一直都不是很親密,這可能部分是因為當梅蘭妮出生時,她父親已經50多歲了。梅蘭妮覺得與母親更親近,她對母親懷有很深的感情,她羨慕母親的美麗,欽佩她的聰明和強烈的求知慾。”克萊因是家裡最小的孩子,有兩個姐姐和一個哥哥。二姐對克萊因的鼓勵最大,在她9歲,克萊因5歲時病死。死前一年,在病床上教會克萊因她所能教的知識。此後,克萊因還經歷了以下的創傷:20歲時哥哥病逝,27歲因過度沮喪住院療養數月之久,32歲母親去世,44歲與丈夫離婚,52歲長子因山難去世,同時與她一同工作的女兒疏遠了她。克萊因21歲結婚,生有兩子一女。在克萊因二姐死後她有一段和一個大她5歲的男孩的親密友誼,給她很多鼓舞,但這段友誼也結束在死亡的陰影下。

學術生涯:

17歲上大學,修歷史和藝術,因為結婚放棄了從醫打算,但始終保持對醫學的興趣。30多歲接觸精神分析,32歲接受弗洛伊德的弟子費倫齊分析,以後費倫齊建議她從事兒童精神分析。36歲在布達佩斯的第五屆精神分析年會初會面到弗洛伊德,37歲宣佈第一篇論文成為分析學會會員。40歲在柏林發展自己的兒童精神分析技術,42歲接受亞伯拉罕分析,一年後因亞伯拉罕患重病終止。以後她堅持每天有規律的自我分析。此後每年都有著作出版,《兒童精神分析》是50歲出版的。55歲以後仍然1-2年就有著作出版,直至謝世仍有未完成的事業。

二、梅蘭妮·克萊因學說重點

1.克萊因首創了對兒童進行精神分析。

在克萊因之前沒有人進行過兒童精神分析,即使弗洛伊德的小漢斯案例也不是直接對兒童的精神分析,是隔著小漢斯父親的幕後行為。克萊因通過觀察分析兒童在弗洛伊德的本能論的基礎上研究母嬰的關係,並且是在俄狄浦斯期前的母嬰關係,也就是嬰兒前語言期的母子關係。

所以她的理論來源不是聽來的,而是看來的,是觀察兒童的行為,然後構想出來的。這個是弗洛伊德所不能企及的領域,因為弗洛伊德的工作是自由聯想,用語言表述出內心無意識的東西,而前語言期的體驗是沒有辦法表述的。所以克萊因的貢獻是十分偉大的。

對兒童精神分析的技術:用遊戲治療(用玩偶、泥巴、圖畫和其他一些非語言的方式)。弗洛伊德是用自由聯想進行精神分析工作的。

2.克萊因發現:兒童的行為較少受其情慾衝動所驅使,而更多是受其生活中重要人物的情感所左右。

我們知道,弗洛伊德的觀點,人的行為在很大程度上受無意識支配,無意識的主體是本能衝動特別是性本能,而弗洛伊德闡述人格發展的主題是性本能的發展(口欲期、肛欲期、性蕾期等等)。克萊因通過對兒童的精神分析發現了和弗洛伊德不一樣的東西。對兒童來說更重要的不僅是解決性本能的衝動的問題而是要和重要人物建立關係。

克萊因的這個發現被後來的依戀學說證實,有這樣一個試驗:小猴嬰兒離開猴媽媽,給它兩個替代猴媽媽,一個是硬幫幫的有奶瓶可以吃到奶的模型猴媽媽,和一個披著毛絨的軟軟的模型猴媽媽,小猴會總是會除了需要解決飢渴跑到奶瓶媽媽那裡,其餘時間都會和皮毛媽媽在一起。這個試驗說明了小猴除了本能滿足以外還需要其他東西。

曾經在孤兒院觀察到的情況是,很少有人去關照,僅給與足夠的食物餵養的嬰兒有很高的死亡率。到這裡可能我們會有一個疑問:對人來說,決定心理和行為的到底是本能還是關係?弗洛伊德的理論是不是被客體關係理論推翻了或取代了?

在歷史上,克萊因的學說曾經受到經典精神分析者的反對,認為她篡改了精神分析理論。然而,弗洛伊德也是看到關係重要的,在他的理論裡就有客體這個詞,力比多能量要投注到客體上,這便是人需要關係,在俄狄浦斯三角關係的時候就更能明顯的看到弗洛伊德對關係(人與人)的關注了。但是弗洛伊德的理論重點在本能上,他雖看到關係的重要但沒有過多的去研究和闡述。克萊因在學術生涯早期是堅定的弗洛伊德的擁護者,一直是用弗洛伊德的理論來指導工作的,在後期,她也從來沒有放棄了無意識本能說,而是在無意識本能說的基礎上進入了弗洛伊德理論忽視的關係的領域。正因為這點,克萊因的學說是本能學說到客體關係學說的過渡理論。也正是在她的這塊基石,才建立起了後來的真正的客體關係學說(認可弗洛伊德的本能學說的基礎上而放棄討論本能的,專門討論客體關係的)。我個人的理解,人受著本能驅力的驅動,本能的滿足要在關係中進行和獲得,所以兩者是棄一不可的。

3.這些人物的內在表象,即兒童的“內在客體世界”是構成心理的素材,兒童的內在世界是一個人際關係的世界,這個內在客體世界構成心理的要素。

表象:解釋①在感覺和知覺的基礎上形成的具有一定概括性的感性形象;解釋②表象是事物不在面前時,人們在頭腦中出現的關於事物的形象。從資訊加工的角度來講,表象是指當前不存在的物體或事件的一種知識表徵,這種表徵具有鮮明的形象性。

內在表象:兒童的心理是有內容的,不是一張白紙,內容是什麼呢?是重要人物(主要扶養者)母親在內心的表象。這些表象不是如我們收藏的照片的底片存在於內心,而是以一種人際關係的形式存在的。這些表象被稱為內在客體,由這些表象的關係而建構起來的內心世界叫內在客體世界。需要說明的是如同弗洛伊德的本我自我超我結構一樣,內在客體世界也是克萊因為了理解兒童內心世界而結構或構建的人為的理解框架。正是因為兒童有了內在的客體關係世界,才有了以後和母親這個外在客體建立關係的潛能。也就是說兒童先有了內在的客體關係然後才建立了和實實在在存在的母親這個人的關係。長大以後兒童和母親的關係內化成一切人際關係的原型。所以克萊因的客體關係學說是一個本能基礎上的兒童內在客體關係學說,而不是真正的客體關係學說。

4.克萊因的基本觀點:自我的核心與嬰兒最初的且最基本的客體關係(即與母親的關係)聯絡非常密切。這種關係比其他任何關係更能成為建構兒童內在世界的基礎。

關於這句話,我們要弄明白幾點:

第一,克萊因認為自我是從出生就存在的,而不是弗洛伊德認為的自我是本我受挫後(不能夠自己得到滿足)發展出了自我。自我從內在客體關係而來。

第二,母子關係的起源在克萊因看來,兒童與生俱來內心就有一個母性形象,也就是有一個潛能,這個潛能能引導他與撫養他的母親產生互動,建立關係。

第三,本能驅力讓嬰兒內心充滿幻想,我們搞不清楚是什麼軀體的感覺讓嬰兒產生了什麼樣的幻想。但我們可以看到月子裡的小嬰兒,在吃飽了睡著了的情況下,會莫名其妙的笑或哭,其實他還在睡著呢。俗話說這種情況是夢婆婆在教他知識呢。這些現象在克萊因那裡就變成了嬰兒內心世界的構想。

和弗洛伊德不一樣,克萊因認為內驅力天生就是朝向客體的,每一個衝動和本能都與客體聯絡在一起的。克萊因特別重視死本能,認為是死本能讓嬰兒產生了毀滅自己的焦慮,為了降低焦慮,嬰兒把部分死本能投射到外在客體上面,產生了一個壞客體的世界,生本能讓嬰兒把好的投射到外在客體,產生了好的客體世界,這些好的和壞的客體又被嬰兒introject進自己的內心世界,在嬰兒的內心世界就有了好的內在客體和壞的內在客體了。至此克萊因不在討論本能而轉而討論內在的客體世界了。

把世界分為好與壞是克萊因的另一個重要概念——分裂。這個概念說了一個防禦機制,也說了兒童心理髮展的一個狀態。

嬰兒是分不清幻想和現實的,就象精神病人,但是幻想對嬰兒來說就是真實的現實,它不是病態的,是對心理髮展有積極意義的,是心理髮展的基礎。

第四,兒童是怎麼樣建立母子關係的呢?本能讓嬰兒必須與一個客體相聯絡,首先這個客體是媽媽的乳房,這時出現了部分客體(不是哺育者整個人而是她的哺育嬰兒的一部分)的概念。我想這是有道理的,剛出生嬰兒是不能感知到整個母親的,只能感知到乳房的存在,我們從奶媽可以理解這是真的,俗話說“有奶便是娘”。這個部分客體乳房對嬰兒來說在克萊因的學說裡,不僅僅是飢飽的問題,其意義還是與嬰兒的感受相聯絡的。是與嬰兒有情感聯絡的。乳房來了,有奶的嬰兒有了好的感覺——愛,乳房不在了,沒有奶嬰兒就有了壞的感覺——恨。客體的概念是與心理機制聯絡在一起的。有了內部客體就有了內部客體關係世界(情感的世界)。內部客體關係世界的發展引導著嬰兒和母親建立關係。而母親這個客體對嬰兒的迴應修正著嬰兒的內部客體關係世界和嬰兒的情感。這一點是克萊因所強調的。

5.嬰兒的內部客體關係發展的兩個基本狀態

現在我們知道剛出生的嬰兒其內心世界是二分的,好的感覺——壞的感覺;愛——恨。這樣的情況會持續到嬰兒3—4個月大。嬰兒把這樣一個內心世界組織為一個狀態,克萊因描述為偏執狀態,後來又描述為偏執—分裂狀態(也有的譯為位態或態或心智狀態),偏執—分裂狀態用的防禦機制是幻想,分裂。這時防禦機制應對的是這個階段的焦慮—迫害焦慮,其實是對自己存在的焦慮。克萊因的描述這時期嬰兒由於出生的創傷,幻想著被迫害和被攻擊,也幻想著攻擊壞客體,有破壞性衝動,克萊因用了“掏空乳房”,咬,撕這樣的動詞形容嬰兒的行為。

兒童內心的偏執—分裂狀態在6、7歲的孩子身上還能看到,比如孩子看小人書,會問,這個是好人還是壞人,他還需要把好和壞的客體分開來處理。在成人也能看到內心分裂的狀態,比如邊緣人格的人把一個人一會看成完全的好人一會又看成是全壞的壞人。在正常人也能看到這樣的情況,當剛剛接觸一個陌生人的時候有一個短暫的時間閃過這樣的念頭:這個人是好呢還是壞呢?隨後才會有複雜的認知的處理,多角度的整合的認識這個人。

嬰兒在大約5個月至一週歲,心理迅速發展,隨著心智發展的進步和成熟,嬰兒有能力把母親作為一個完整的客體來接受,這時嬰兒體驗到,原來沒有好的壞的之分,好感覺壞感覺都是對一個人的感覺,愛和恨的也是一個人。好客體壞客體就是同一個人。嬰兒希望保持住好客體,而好客體就是壞客體,是同一個客體,嬰兒就擔心和哀傷在先前對壞客體的攻擊妄想會傷害了好客體,新的焦慮產生了,代替了舊的焦慮(迫害焦慮,對自體毀滅的焦慮),克萊因稱為抑鬱焦慮,抑鬱焦慮是恐懼好客體的喪失。嬰兒內心內疚感代替了破壞性衝動。嬰兒也把這樣情況的內心世界組織稱為一個狀態,克萊因稱為抑鬱狀態。嬰兒此時的擔心、哀傷、內疚都是為客體的,是一種心理的成熟和進步,意義在於①嬰兒開始發展共情的能力;②獲得了更高層次的客體關係;③好的內在客體建立起來了,並且會日益取代被迫害的感覺。

抑鬱狀態在成人,每當有客體喪失的時候會體驗到,比如親人去世,好友分手等等。心理的進一歩發展和成熟是修復抑鬱狀態,修復的經驗包含了忍受失落、對失落的罪惡感與責任感,同時感覺到並非一切都隨之失落了,有彌補此災難的可能性且提供了一絲希望。修復是補償能力開始成為核心,這意味著關係更多建立在關心和保護的基礎上,破壞和毀滅的根基越來越弱。

克萊因的兩個位態理論的意義不僅僅是理解兒童前念母期內心世界的發展,也要理解到兩個位態間的流動一直是伴隨著發展心理的,並且是一個普遍的心理過程。

理論起因:

梅蘭妮·克萊茵是兒童精神分析的先驅。認為兒童天生就具有死亡本能,即攻擊性,破壞性本能。他們的心理世界充滿了原始的衝動,謀殺和自殺的傾向。任何內驅力和本能都是與客體相聯絡的。初生嬰兒只能根據他所體驗到的客體的好或壞來代表這個客體。此時,他所體驗到的只是客體的部分特徵,所以稱為部分客體。本能和內驅力支配著嬰兒的內部世界。客體關係以內驅力或本能形式呈現出來。兒童的焦慮與恐懼都源於死亡本能。當客體引起嬰兒的恐懼和焦慮時,為了防止報復或被毀滅,而想控制客體甚至毀滅客體。他會採取例如投射,分裂,理想化與貶抑,投射認同的心理機制。嬰兒不斷地運用心理機制來控制他們的欲求和需要,逐漸能把同一客體的各種不同特徵整合在一起,逐步形成完整的客體表象,並建立客體關係。

梅蘭妮·克萊茵認為,死亡本能是引起兒童內在焦慮和被迫害感的原因,由不同客體引發的被迫害感激發了他對被報復的恐懼,而這種早期的的焦慮和恐懼又會影響以後的客體關係。在治療中,個體與客體的關係以移情的方式轉移到治療師身上,治療師要對這些移情進行解釋與分析,讓早期被內化到病人生活中的客體和內在衝突再外化,通過修正內化的客體減輕病人的內在焦慮。

馬勒把客體關係概念集中在一個人的心理誕生方面,她認為心理誕生是一個分離與個體化的過程,由此嬰兒才能與母親分離併成為一個獨立的個體。嬰兒心理誕生經歷了四個發展階段:自閉,共生,分離-個體化,建立客體恆久性。馬認為每一個發展階段都有其特定的任務,挑戰和危機。如果兒童特定發展階段不能如期完成或突遇創傷性事件,便會導致嚴重的心理障礙。尤其在封閉階段和共生階段親子關係中斷或者遇到嚴重的創傷性事件,就會導致各種嚴重的心理障礙。當分離與個體化過程均停頓或者失敗時,常導致精神病或邊緣型人格違常;當分離過程停頓或失敗,但個體化過程正常,常導致自戀型人格違常。馬認為,治療就是讓病人重新經歷早期的發展歷程,達到較高水平的客體關係。