兼談認識結構的革命u一個二律背反的解決
“認識你自己吧”，這是寫在德爾斐的智慧神廟上的箴言，表達了精神本性的絕對命令。所有的唯心主義者都這樣說。
人類怎樣能在自身中“認識自己”呢？唯物主義大聲疾呼：觀察自然吧，這才是認識的真正源泉。然而，人類又怎樣能離開自己去觀察自然，而獲得真正的知識呢？
生活在今天的人們不難看出，既然認識主體和認識客體一開始就截然的背離，那麼哲學家們似乎註定要經受一個二難推論的折磨。當貝克萊把“認識自己”推之極端，宣稱“存在就是被感知”時，不難想象整個世界為之瞠目愕然的情景，當然多數人決不會像可憐的海拉斯那樣誠心悅服，如墮五里雲煙，弄不清世界是否“真實”的存在著。
也許既無心探索哲學的玄妙，又無意與主教大人相識的巴黎貴婦會憤然責問：那個叫貝克萊的英國佬竟否認我們的存在麼？而唯物主義則以貫常的輕蔑態度不屑一顧，世界在震驚之餘也許都會同意，這位主教大人有病了（注1）。直到數百年後的今天還有人把貝克萊視為胡言亂語的瘋子。
然而公證的說，作為一個天生傾向實際的約翰牛（英國人）的貝克萊主教頭腦十分清醒，此刻他也許像往常一樣正在就餐，他既不會認為這頓豐美的佳餚，只是他的感覺，而不是實際發生著，也不會認為為他備餐的女僕比如一個叫“露易絲”的女人不是像他那樣活生生的存在著，而只是他的感覺的產物而已。
如果我們沒有理由判定這位主教是在有意的撒謊，那麼他為什麼說出如此荒誕離奇的怪論呢？或者說他那不同凡響的“唯心主義”為什麼能引起人們如此怪誕的“聯想”呢？
撇開動機而論，我們不能不認為，貝克萊在思維中陷入幻覺，以至“妖言”惑眾，或者說使用了有岐義的語言進行詭辯。
通常我們的語言可分為兩類：（1）生活用語；（2）科學語言概念。但是這兩類語言並沒有絕對的界線，甚至很多語言概念直接來自生活用語。生活用語並不需要嚴格的進行定義，而是“大致如此”。一切科學的語言概念則須嚴格定義，而無岐義。但哲學家們使用的語言並非全部被嚴格定義，而無岐義的。加上兩類語言混用，就可能把人們的思維引入迷宮。比如“存在”，“感覺”等概念就是從日常語言引來的，從未被嚴格的確定過。當貝克萊（包括從前的哲學家）用這類沒有定義過的語言概念進行思維，或者表達一個認識物件，認識的岐義性就不可避免的發生了。
就拿“感覺”和“存在”這兩個概念來說吧，在日常生活用語範圍內，感覺總是指感覺者主觀心理感覺，不提物件的感覺似乎也說得通，如：我在感覺，他在感覺等等。
存在——則是“有”的意思，當人們說某物存在，就是說有某物。又如房間裡有一張桌子，窗外有棵樹，就是房間裡的桌子，窗外的樹存在。如果按照存在就是有的意思，“存在就是被感知”不是否認了沒有被感知的東西存在（有）麼？我們的教科書也常常這樣解釋，愚蠢而又荒唐的唯心主義者甚至否認了窗外的樹的存在（有），只要他沒有看見這棵樹，如此等等。
難道唯心主義者竟愚蠢和荒唐到這步田地？貝克萊之類未必會如此吧。實際上，沒有一個哲學家會否認日常生活用語中的“存在”——“有”，如果有這樣的哲人的話，皆可進瘋人院了。
但是哲學家們堅持說，日常用語中的“存在”—“有”是不精確的，需要證明。比如說某種物存在，又何以證明？當然還會提出存在狀態，為什麼有存在這類問題，就柏拉圖的“洞穴人影”的比喻後，哲學家們就為什麼“存在”呀，“本質”與“現象”呀爭論不休。（注2）
把“感覺”這個概念引進哲學倒沒有太多的爭論，既然笛卡爾提出“我思故我在”，那麼，我在感覺也是不成問題的。這就默認了感覺可以無物件這個日常用法。這種不加思考的沿用必然帶來思維的混亂。