海德格爾的《存在與時間》是二十世紀西方哲學最重要的經典。理解海德格爾的《存在與時間》，既需要對這本著作有一種整體的眼光，也需要對海德格爾的思想淵源加以考察。從海德格爾的思想淵源來看，海德格爾的《存在與時間》中的方法是來自於胡塞爾和狄爾泰的“解釋學的現象學”，而《存在與時間》的實質內容就是來自於克爾凱郭爾的“生存主義”。從《存在與時間》整體的敘事結構來看，整個著作分為層層遞進的三個部分：從日常生活的解釋學，到清醒的畏的意志論及其對日常狀態的否定，最後到本真的生存的時間性和歷史性及其對前兩個部分的重新解釋。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />
海德格爾的哲學的根基在於現象學，這毫無疑問。沒有胡塞爾的現象學所開闢的道路，就絕對不會有海德格爾的哲學。胡塞爾常對海德格爾青梅煮酒論英雄說，“現象學，你我而已”。在胡塞爾的'指導下，海德格爾從事“宗教生活現象學”的研究。1928年，他作為繼承人接替了胡塞爾在弗賴堡大學的教席。到了1930年，胡塞爾已經十分確定地認為海德格爾背離了現象學精神，倒向了象舍勒那種哲學人類學和歷史相對主義的東西了。胡塞爾在一本《存在與時間》的扉頁上苦澀地寫道：“吾愛吾師，但更愛真理”（amicus plato, magis amica veritas）。海德格爾對於現象學的貢獻在於《存在與時間》中的“解釋學的現象學”。即使在他不再使用解釋學，或者說他不再運用解釋學的現象學的方法時候，海德格爾仍然是一個現象學家，儘管對此施皮格伯格有所保留。
海德格爾的《存在與時間》中的解釋學的現象學顯然除了胡塞爾的現象學的源頭之外，還有狄爾泰的解釋學源頭。海德格爾自己說過，他逐字逐句地閱讀過狄爾泰的重要著作。狄爾泰的生命哲學、解釋學和歷史主義給他留下了深刻的印象。狄爾泰對生存和思想的歷史性的洞見使得海德格爾可以突破胡塞爾的現象學的範疇直觀和意向性、李凱爾特的新康德主義的普遍有效性以及拉斯克的生活反思性範疇。於是我們可以說，海德格爾的思想吸收並超越了主宰當時德國思想界的三大哲學流派：德國東南馬堡新康德主義學派、胡塞爾的現象學派以及狄爾泰的歷史主義學派。