關鍵詞體用論；文體生成；文體特徵；辨體
如果從20世紀30年代薛鳳昌的《文體論》（上海：商務印書館1931年版）和施畸的《中國文體論》（北平：立達書局1933年版）算起，中國古典文體學的至今已有大半個世紀。期間經過幾代學人的努力，無論在的收集整理方面，還是在的拓展深入方面，都已經取得了很多成果。但是嚴格說來，學界迄今尚未對中國古典文體學的體系構成有一個相對準確完整的認識。把握古典文體學的體系構成，要解決兩個最基本的：一是明確古典文體學的核心範疇“文體”的基本內涵，二是確立古典文體學的論基礎。關於“文體”範疇的基本內涵，筆者已另文論析，此處不擬詳論。筆者的基本看法是，古典文體學中“文體”範疇的基本內涵是相對統一的，其普遍用義是指具有特徵性的文章整體。古典文體學正是以諸多特徵各異的“文章整體”作為研究物件，揭示文體的生成規律，文體的內部結構，描述文體的表現特徵，辨析文體的類別異同，文體的流變，……在不斷認識文體的過程中，也形成了古典文體學的基本方法論——體用論。
一
體用論是中國古代思想中一個非常重要的方法論。這種思想方法產生於先秦，於兩漢，成熟於六朝，經歷代不斷豐富完善，成為傳統儒家、道家和佛家等各種文化形態最基本的思想方法之一。古人言體用，在不同語境中往往有不同用義，綜而言之，主要有下列兩種情形：[i]其一，體表示事物的本體和本質，用表示本體的表現和作用（這裡所說的“作用”不是指狹義的實用功能，而是指事物在各種具體條件下的具體表現和存在形式等）。如《論語·八佾》載：“林放問禮之本，子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。’”《學而》又載孔子語：“禮之用，和為貴。”“禮之本”相當於“禮之體”，指禮的本質或本體；“禮之用”則是指禮在現實生活中的具體表現。再如漢司馬談《論六家要旨》：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。”這裡的“本”和“用”，也相當於“體”和“用”。後兩句是說，道家認為虛無是事物的內在本質，而因循（即根據、遵循自然之道）則是虛無之道的作用和表現的具體形式。又如《壇經》：“念者念真如本性，真如即念之本，念即真如之用。”真如是指最高的精神本體，念（具體思想活動）是這一精神本體的作用和表現。
其二，體表示事物的實體，用表示事物的作用。如孔穎達《周易正義》解乾卦名雲：“此既象天，何不謂之天，而謂之乾者？天者定體之名，乾者體用之稱。故《說卦》雲：‘乾，健也’。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。天以健為用者，執行不息，應化無窮，此天之自然之理。”這裡的“天者定體之名，乾者體用之稱”，意思是說“天”是對實體的命名，而“乾”則是稱呼這個實體的作用。再如唐崔憬《周易探玄》解“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”雲：“凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用。體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。”（李鼎祚《周易集解》引）“體者，即形質也”，意為體是指有形有質的實在之物；“用者，即形質上之妙用也”，意為用是指這一物質實體的各種具體作用。