《孟子》為記述孟子思想的著作，完成於戰國中後期。此書的來歷有各種不同的說法，司馬遷等人認為是孟子自著，其弟子萬章、公孫丑等人蔘與;趙岐、朱熹、焦循等人認為是孟子自著;韓愈、蘇轍、晁公武等人認為是其弟子萬章、公孫丑等人追記，但目前學術界較採用司馬遷等人的說法。下面是本站小編為大家帶來的《孟子》經典語錄的知識，歡迎閱讀。
《孟子》經典語錄
惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。
同情心就是施行仁的開始;羞恥心就是施行義的開始;辭讓心就是施行禮的開始;是非心就是智的開始。仁、義、禮、智是四個初始，就像我本來就所具有的,人有這四種開端，就像他有四肢一樣。
孟子的四端說，是他性善論的依據，也是其所有學說的基礎所在。孟子還說，“無惻隱之心，非人也;無羞恥之心，非人也;無是非之心，非人也。”
前段時間有個人問我，“孟子為什麼這麼喜歡罵人?”我有些不解，他又說，“‘無惻隱之心,非人也’這不是罵人是什麼!”這裡給大家澄清一下，孟子說“人之有四端，尤其有四肢”，也就是說孟子認為，人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓知心、是非之心。
“無惻隱之心，非人也;無羞恥之心，非人也;無是非之心,非人也。”這幾句話是說，惻隱之心、羞惡之心、辭讓知心、是非之心是人和其他非人的動物、植物等的根本差別!若是把這理解成孟子罵人，真是有些滑稽了!
我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。
我善於培養我擁有的浩然之氣。那浩然之氣，最巨集大最剛強，用正義去培養它而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。那浩然之氣，與仁義和道德相配合輔助，不這樣做，那麼浩然之氣就會像人得不到食物一樣疲軟衰竭。
這就是孟子最著名的“養氣”說!後來養氣說從人格的發展到文章上，成為了影響很大的“養氣”美學。
沒有規矩，不成方圓。
不用圓規和曲尺，就不能正確地畫出方形和圓形。
孟子說，即使有離婁那樣好的.視力，公輸子那樣好的技巧， 如果不用圓規和曲尺，也不能準確地畫出方形和圓形;即使有師曠樣那樣好的聽力，如果不用六律，也不能校正五音;即使有堯 舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。
所以說，只有好心，不足以治理政治;只有好辦法，好辦 法不能夠自己實行起來。
雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
即使是天下最容易種植與生長的植物，將它曝晒一天，再凍它十天的話，也沒有能夠順利地活下來的。
“一曝十寒”比喻某些人待人接物的態度飄搖不定，忽冷忽熱，無法善始善終，結果就算是最容易辦成的事，也無法辦成。現實生活中，很多人並不缺乏做事的才能，卻常常一事無成，分析他們失敗的根源，往往是因為他們缺乏持之以恆的意志和堅持不懈的毅力。學習知識，貴在持之以恆。積善成德，也貴在持之以恆。
“若有恆，何必三更眠五更起;最無益，莫過一日曝十日寒”這幅著名的對聯就是從孟子這裡來的。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
孟子說，心這個器官則有思考的能力，一思考就會有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我們人類的。所以，首先把心這個身體的重要部分樹立起來，其它次要部分就不會被引入迷途。這樣便可以成為君子了。
眼睛耳朵這類器官不會思考，所以被外物所矇蔽，一與外物相接觸，便容易被引入迷途。在古希臘，有個哲學家為了專心思考，自己把眼睛刺瞎了。為的就是不受外界雜亂資訊的干擾!
生於憂患而死於安樂也。
孟子裡面舉了好多的例子，舜從田野耕作之中被起用，傅說從築牆的勞作之中被起用，管仲是從監獄裡走出來的宰相，百里奚本來是個奴隸，後來做了宰相。
“生於憂患，死於安樂”，一反一正，相輔相成地說明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面說教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談;既娓娓動聽，又給人警策;既不庸，又不妄。
仁者無敵。
孟子說，施行仁政的君王，必然贏得民眾的擁戴;上下一心，眾志成城，是無人可敵的。如《孫子兵法》中說“上下同欲者勝”。施行仁政是“因”，上下同欲是“果”。或者說：施行仁政，是實現“上下同欲”的必由之路。
魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那麼我寧願犧牲生命而選取大義。
孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“捨生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。
南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“捨生取義”的精神一脈相承的。
老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
第一個老師動詞，奉老、養老的意思，第二和第三個老是名詞，老者的意思;第一個幼是動詞，養育幼兒的意思，第二和第三個幼都是名詞，幼兒、幼小的意思。
這句話的核心，可以說是推己及人，就是《論語》裡面的忠恕之道。一些宗教將博愛，愛全人類。孟子這裡並非不講博愛，只是說，博愛要由近及遠。我們很難想象一個連自己家人都不愛的人，會去愛別人!
水性無分於東西，無分於上下乎?人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也!人之可使為不善，其性亦猶是也。
水的確無所謂向東流向西流，但是，也無所謂向上流向下流嗎?人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。
當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭;加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎?形勢迫使它如此的。人也可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。
天時不如地利，地利不如人和。
天、地、人三者稱為三才。《孟子》裡面主要是從軍事的角度來分析論述天時、地利、人和之的。天時地利，比不上人和。
我們做事也是這樣，佔到天時和地裡固然是好，但是沒有必要去迷信這個，非得要求天時地利，更為重要的因素是人和，佔到了天時地利，卻沒有人和，事情也是不可能成功的。相反，人和往往可以彌補天時和地利上的不足。
民為貴，社稷次之，君為輕。
孟子說：“百姓最為重要，國家其次，國君為輕。明太祖朱元璋讀到《孟子》的這些話的時候，非常震動。
他深感孟子的類似的話會動搖皇權，讓人把《孟子》不利於皇權的章節都刪掉，最後刪了一百多處，成了一本《孟子節文》。各位看官，如果還有人說，《孟子》是講封建專制的，就把這事告訴他。
殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。
殺一個無罪的人，是不仁;拿了不是屬於自己的東西，就是不義。
惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。
只有道德高尚的仁人，才應該處於統治地位。如果道德低的不仁者處於統治地位，就會把他的罪惡傳播給群眾。
《孟子》一書裡還說道，“賢者在位，能者在職”“尊賢使能，俊傑在位。”意思相近。孟子的這種思想，與《莊子》中所說的“內聖外王”以及柏拉圖所說的“哲學家當為王”的思想頗有異曲同工之妙。都是說，道德高的、有學識的聖賢應該掌握政治上的權利。
夫人必自侮，然後人侮之;家必自毀，而後人毀之;國必自伐，而後人伐之。
這句話是在強調內因的作用。人一定是自己輕侮自己，別人才會有輕侮你的想法和舉動。一個家和一個國家，都是這樣。