你知道認知失調理論嗎?那麼其實什麼是真正的認知失調理論呢?下面是小編推薦給大家的什麼是認知失調理論，希望能帶給大家幫助。
不合理的合理化：屈原與漁父
《楚辭.漁父》中有段故事，屈原在投江前和漁翁對話，屈原悲嘆，我今天被楚懷王放逐，都是因為這個世道大家都墮落了，就我一個人潔身自愛。
漁翁聽了，便點出屈原思想中的片面偏執，表示聖人之所以能夠解決不同時代的不同問題，往往就在於他們懂得變通，反問屈原今天被放逐，不就是因為自以為清高，不肯順應世理的結果嗎?
屈原反駁，表達了自己寧願跳江自殺，也不要讓這汙濁的世道玷汙了自己的清白。
漁翁笑答，清澈的水可以用來洗帽帶，混濁的水還是可以拿來洗洗腳。說完就划船離開，不再理會屈原。
某個層面來說，屈原將自己自殺的動機和目的「合理化」。有時，強迫自己將某些事情合理化，這本身就會帶給自己更大的壓力，把自己的情緒逼到極限。
如屈原一樣，中國歷史還有其他以墜落的方式結束生命的例子：
王國維，自盡於頤和園昆明湖。
張國榮，從飯店窗戶跳下……
不過我有關這一切的思考，還要從農村裡的聰明女孩珍妮說起……
貧窮並非殺死珍妮的原因
2013年，我來到上海華師大當交換學生，習慣注音符號的我，在用漢語拼音的計算機前，吃力地查詢圖書館資料。我試了一會兒，選擇不再跟輸入法死嗑，轉而漫步於書架間，先認識一下新學校的氣氛。
《江城》是我偶然在書架上找到的一本書，作者何偉是美國人，本名Peter Hessler，這本書是他1996年到四川涪陵師範學院(今長江師範學院)，任義務英文教師的生活紀錄與反思。
當中有一段記載，與何偉同至涪陵服務的亞當，第二學年開學的時候，發現班上一位叫珍妮的學生沒來上課。亞當問班長珍妮去了哪裡，班長說：「她死了。」
那個夏天，珍妮跳橋自殺。
對於珍妮的死，何偉從他在農村的觀察，引述了他對此事的分析。一般人對農村的概念之一是貧窮，但貧窮並非殺死珍妮的原因。何偉寫道：
中國的農業勞動力中，66%是女人。社會學家認為這種不平衡部分導致了女性的高自殺率，它主要發生在鄉下。這些鄉村的自殺很少是出於貧窮;事實上，它多數是發生在相對富裕，受過些教育的農民階層中。
亞當的學生珍妮就是一個教科書式的案例：她並不窮，她有著讀書的機會，對農民女孩來說是不尋常的。但珍妮的職業道路很可能會是回到家鄉教書，對於一個如此聰明的人來說，可能是一個叫人抑鬱的前景。
我猜想，她可能清楚地認識到了自己的潛力，同樣也看清了她未來人生的淒涼：去做一個鄉村的教師，早早結婚，生孩子。到了後來多少就是如此——超出了她所能承受的。
這一段故事，當時引發我對「自殺」議題的哲學與心理思考。到底超出珍妮所能承受的是什麼?為什麼珍妮承受不了，其他人卻能承受?承受不了的處理方法，為何是自殺?
認知失調(Cognitive Dissonance)
撇開如張國榮等飽受生理機制失衡影響的重度憂鬱症患者，我們該如何迴應這些自殺的生靈，迴應珍妮帶給何偉的生命議題?
我想起一項十分古典的理論，就是「認知失調」。早在古希臘，亞里士多德的《尼各馬可倫理學》中，以及先秦時期，孔孟談論一個人在想要做壞事，或者已經做壞事之後的良心不安，都是一種認知失調的表現。
近代對認知失調著墨最深的，是美國心理學家範士庭(L. Festinger)的解釋，他認為每個人都有保持心理平衡的傾向，一般情況下，一個人的內在認知與外在行為和諧一致。失調大體現形為兩種情況：
1.當內在認知與外在行為不一致，使個體覺得緊張，因此產生欲行恢復平衡的內在動機。
好比對某些學生而言，逃課是「不對的」，但他還是逃課了。或者某些想要戒除自慰的來談者，他們通過自慰獲得快感，又同時苦惱於自慰之後的罪惡感。
2.對同一事物有兩種以上的認知，而這些認知之間彼此有矛盾，致使個體認知上產生衝突而引發心理失衡現象。
就像我們經常在電影中看到的畫面，在一個人思考時，肩膀兩邊出現天使與惡魔，提供他向善或向惡的建議，兩個建議都在某個程度能為自己帶來好處，並有其道理，使人無法做出抉擇，引發內心的壓力。
成長：內外整合的歷程
每個人在成長中都會建構一套屬於自己的價值體系，這個體系就是認知系統，指引我們的行為。但這個世界並不受我們的認知系統控制，我們的自我認知，很多時候都是一套主觀解釋，他只能跟隨現象，無法左右現象。
精神分析中說，成長是學習去自我中心的歷程。當我們還是嬰兒的時候，我們哭鬧就能得到父母的關愛，滿足我們的需求。但當我們漸漸長大，我們會明白自己的有限性，這會對我們的認知帶來衝擊。健康的心理髮展，會使一個人不因為感受到自身的不完美，產生過份自卑，以及依舊想操控一切的妄想。
可對與一些心理髮展不健康的人來說，一旦操控不了一切，他們就會產生失落感。
自殺象徵完整的，可預期的結局，就像把生命的圓中種種無法預期的縫隙都給補上，又回到那個可以操控一切的嬰兒。
心理學家曾奇峰認為「自殺是極端自戀的表現」，這和範士庭的認知失調論不謀而合。
僵化的邏輯推論：王國維論慾望
我們的認知系統並不總是能禁得起自我檢視，因為每一次認知上的打擊，都像是在告訴我們，非但我們不完美，世界(他人、環境)也不完美，而在這個不完美的集合體中，我們過去引以為生活目標的種種希望，可能都是一場空。
假如屈原是罔顧了人生的現實，只願意承認一個道德理想的烏托邦。那麼王國維的死，則是在承認現實的痛苦中，加強了對現實痛苦的困境所導致的悲劇。
王國維以為，人生之初人心只有感情現象，有了理性就開始思考、擔憂當下與未來，引發快樂與不快樂的念頭。但能夠滿足慾望又需要理性，理性若能找到滿足之法便快樂，找不到則最終將導致主體的滅亡。
毋寧說，王國維的邏輯推演是縝密的.，但他推演出來的卻是一套通往空無的存在觀點。王國維看見現實生活中的種種空無和困頓，看見一個人的渺小與卑微，這都是生命的真相，但當我們過份著眼於這部份，卻會同時忽視生命另一面的光明。
當我們只看見黑暗，我們很容易感到無助，選擇在黑暗中墜落。
健康的合理化：走出自我方能內外和諧一致
這裡我們再看另一個故事，曾國藩也曾如屈原一般，感嘆人皆為一己之私而活，趙烈文告訴他：「集眾人之私者，可成一人之公。」
確實人性中都有對錢財、權力等的私慾，但要成就一個良序社會，必須建立在普遍人性的理解上，這一句話點醒了曾國藩。
我們是否能從認知失調的理論本身，避免自殺悲劇?
認知失調的理論有其積極面，人生中的許多課題，都會引發我們的認知失調，好比小時候長輩教導我們要誠實，可是長大後卻發現誠實不見得對自己有利。
然而，這些失調這也是生命的契機，使我們有機會在失去內心與環境的和諧一致時，重新整合自我與環境、他人之間的定位。
故重點就在於成長過程中，建立一般道理的價值觀之外，亦不失通達、接納與開放的情商培養。使合理化趨於真正的合理，在不斷接納新知的人生程序中，隨著時代一起成長，保持個人內在認知與外在環境之間的互動對話。
唯一可能的成熟就是透過生活
每個人都有屬於自己的悲劇，每出悲劇下都有一套個人處事的價值觀。
我想起印度禪師奧修(Osho)，他以為這些悲劇其實都來自於頭腦的幻象，這個幻象或許就是一種認知失調的表現。當我們為自己的幻象做了太多的投資，我們就捨不得從幻象中走出來，因為我們的生活已經融在幻象裡面。
奧修說：「唯一可能的成熟就是透過生活。」
故自殺並不是我們成長的答案，自殺是對成長的徹底逃避，死亡斷絕了所有成熟的可能。
我們或許應該，學習面對現實，但又不把現實看得偏頗而極端;學習接納關係的快速變動，人世的物換星移。
直到有天，我們幻想的世界和現實的世界逐漸和諧，這並非需要我們開創一個世界，只有極度自戀的人才會以為自己是神。也不看最後偉大的成就，那隻會使我們忽略所有當下的快樂，將人心寄望在未知的另一個幻象之上。
也許生活並不美好，但成長做為一種改變，而改變意味著可能，意味著希望，唯有活著才有辦法促成美好的改變發生。這是一條漫長的道路，我們既是求知的孩子，又是照料自己並與世界對抗的成人，所以我們需要與他人之間建立起互助的關係與社群。在逐漸和諧的歷程中，感受每一個當下小小的快樂，這不是委屈與卑微，而是迴歸人性本身的不完美，在不完美中臻至個人生命最大的滿足與光輝。