—馬克思雖然參考了《精神現象學》，但沒行閱讀耶拿時期的《實在哲學》，他在《巴黎手稿》中只是就主奴辯證法這一狹隘意義討淪了為承認而鬥爭的觀念。結果，在他的理論創作的起點，馬克思就沉湎於—種值得懷疑的傾向之中，這就是將承認要求的豐富光譜原為通勞動而自我實現的維度(1)但是，馬克思把他頗具有原創意義的人類學建立正一種勞動概念上，這一勞動概念具有十分規範的內涵，以致於他可以把小產活動解釋成主體間的承認過程。馬克思的勞動概念是根據手工勞動模式或活動模式進構起來的(2)，這……勞動具有總體性特徵，在完成過程中，自身能力的物件化經驗與一個可能的消費者的精神(geistige)期望糾纏在——起，結果就是，經驗給予個體;一種以主體間關係為中介的自我價值感。所以，在和《巴黎手稿》寫於同時的《穆勒政治筆記》(3)中，馬克思談到了勞動過程中通過自我和通過他人的“雙重肯定”：也就是說，通過生產的物件，一個人不僅可以把自我經驗為具有特殊能力的個體，而且可以把自我理解為有能力滿足互動夥伴要求的個人(4)。從這個角度看，馬克思、認為，單一階級控制生產資料的，就是—種不可避免地摧毀以勞動為中介的個人之間承認關係的社會秩序。因為，隨著勞動者與塵產資料的分離，勞動者也具有獨立控制他們破分離的生產活動的能力，這種控制是一種社會交往前提，使他們在共同體的生活關係中可以作為合作伙伴而相互承認。但是，如果資本：主義社會組織摧毀了以勞動為中介的承認關係，那麼，隨之而來的歷史衝突就必須被理解成“為承認而鬥爭”。所以，與《精神現象學》的主奴辯證法一致，青年馬克思才會把他所處時代的社會衝文解釋為被壓迫的勞動者為重新建立充分承認的交往關係而發動的道德鬥爭。最初，他並不認為階級鬥爭就是獲取物質資料和權力工具的策略鬥爭，而是認為階級鬥爭是一種道德衝突，其中，“勞動的解放”是對等重視和個體自我意識的主要條件。毫無疑問，正如馬克思不久就承認的，這種解釋包含著一系列有關歷史哲學的思辯前提，而這是他當時在對資本主義進行深入的科學分析過程中所獲得的。;
青年馬克思之所以能夠繼承黑格爾《精神現象學》中承認理論的衝突模式，僅僅是因為，他的人類學的勞動概念直接把個人自我實現要素與主體間承認要素等同起來：人類主體，就其結構而言，在生產過程中，不僅漸漸將自己的能力物件化而自我實現，而且同時也在情感上承認全體互動夥伴，因為他把他們當作是有所需要的共在主體。但資本主義生產關係一旦破壞了這種整體的活動，每一種為承認而進行的鬥爭在勞動過程中都必須被理解為致力於重新肯定相互承認的關係。這是因為，一旦能夠重新獲得獨立的勞動，就可以輕而易舉地建立主體作為有所需要的類存而彼此肯定的交條件。由於沒有拉於時代距離，馬克思無法真正認識到的是，這種模式糅合了浪漫派的表現論人類學、費爾巴哈的愛和英國的政治經濟學。支配著馬克思對歷史哲學之沉思的那些不可靠前提，不久就充分向分表明，他必須在理論上改弦易轍從而廢除這些前提。甚至在按照生產把勞動當作手工勞動或工藝活動來思考時，也不可能僅僅把勞動理解為“內在本質力量”的物件化過程（5）；同時他也不允許把勞動看作是主體間承認關係的充分完全實現。物件化模式造成了一種錯誤的印象，好象一切個體的特性和能力常常已經充分地存在於心靈當中，只要通過生產活動就可以把它們表現出來一樣。而且，認為在與客觀物件打交道時其他主體必須是作為可能的消費者存在、的確也作為有需要的存在得到承認，這種想法揭示了全部創造活動的主體間性內涵。雖然如此，這種想法還是削弱了滿足物質需要的人們之間可能存在的承認關係。;
在馬克思的早期著作中，他把黑格爾的“為承認而鬥爭”模式狹隘地侷限在生產美學的方向上，但由此引起的結果是，那些並非直接源於合作的自我過程的主體間承認的全部特徵，就被排除在馬克思所處時代的社會鬥爭的道德範圍之外。馬克思就是以這方式把社會鬥爭悄悄地與勞動所處時代的社會鬥爭的道範圍之外。馬克思就是以這種方式把社會鬥爭悄悄地與勞動過程中自我實現的目標聯絡了起來。當然，帶著這種有意的誇張，他的“異化勞動”概念不僅經負載著來自歷史哲學的前提，而且把注意力集中在資本主義勞動組織所產生的侮辱現象上（6）。的確，馬克思這樣認為，使得人們第一次能夠把社會勞動本身理解為一種承認的中介和一個可能出現蔑視的場所。但是，由於他的衝突模式具有片面的生產美學特徵，所以，這就妨礙了他把所診斷的異化勞動放到複雜的主體間性承認關係當中，以便能夠揭示異化勞動在社會鬥爭當中的道德意義。;