篇一：
《愛的藝術》這本心理書籍，覺得有些東西真的是很值得思考的。
這是一本很多人都很熟悉，並且津津樂道的書，而且所談的問題是幾乎每個人都關注的“愛”的問題。
看完這本書我想領悟到的第一點就是我們每個人都是一個獨立的個體，我們的自我價值並不依附於任何人對我們的評價。
這本書籍讓我知道了，愛是一門藝術，它需要知識和努力。弗洛姆認為造成“愛不用學習的態度”的原因是：大多數人把愛只是簡單地看成自己能否被人愛，而不是自己有沒有能力去愛，所以他們使用各種途徑贏得人心、具有吸引力;還有人認為愛的問題就是愛的物件的問題，而不是愛的能力的問題，人們認為愛本身十分簡單，但是要得到一個合適的愛的物件則難的多;人們不瞭解“墜入情網”和“持久的愛”這兩者的區別。在人類社會中幾乎沒有哪一種活動、哪一項事業像愛那樣，開始時充滿期待和希望，而結果又常常以失敗而告終。因此，他主張愛也需要學習。在他論述的過程中我覺得有一段話說的特別好，至少我覺得很真實，“兩個素昧平生的陌生人當他們突然拆掉使他們倆分隔的那堵高牆時，他們感覺彼此的距離越來越近，最後融為一體。但是這種型別的愛情就其本質來說是不可能持久的，它只是曇花一現。
這兩個人漸漸熟悉，而親密體驗的奇妙光環卻日漸消退，直到最後他們的衝突、失望及彼此之間的厭煩，把當初僅存的美好感覺完全破壞掉。然而，在一開始他們根本不會想到將是這樣的結果，實際上，他們並不懂什麼是愛，他們只是把彼此之間如痴如醉的迷戀與瘋狂當成了雙方強烈愛情的表現，但其實，最初那種彼此之間的迷戀也許只說明瞭他們以前是多麼的孤單。”確實現代社會越來越多的愛情就如曇花般稍縱即逝，而造成這一結果的原因就是因為他們沒有認識到什麼是愛，而只知道自己很孤單。為了逃避這種孤單的感覺而選擇暫時的麻痺。
愛的物件。“愛並不是某個具體人的一種關係，而更多的是一種態度，一種性格上的傾向。這種態度決定的是一個人與整個世界的關係，而不僅僅是決定與自己愛的物件的關係。如果一個人只愛自己的物件，而對其它人漠不關心，那麼他的愛就不是真正的愛，只不過是一種共生體的依戀，或者是一種更高的意義上的自私。然而，絕大多數的人相信愛的問題就是愛的物件的問題，而不是愛的能力的問題。他們甚至認為只愛一個人不顧其他恰恰是自己強烈的愛的證明。其實這種想法十分荒謬。就像一個人想畫畫但又不想學習繪畫這門藝術，他只關心能不能發現可以激發創作靈感的模特，自認為一旦找到就會畫出美麗的作品來，這自然是荒謬可笑的。”其實我並不贊同他這種說法，對於戀愛中的人來說彼此眼中只有對方，這在我們看來在正常不過的了。他們只顧及到自己愛的人而忽略了其他人，是因為愛情本身就具有排它性。他們忽略其他人也並不能說明對其他人就沒有愛，而是不同性質的愛。這在他看來是荒謬可笑的讓我感覺十分不解。
不同形式的愛。弗洛姆在書中列舉了一些不同形式的愛如：博愛、母親的愛、性愛、自愛和上帝的愛，在這幾種愛中我認為梅斯特-艾克哈特對自愛的一段論述很特別：“如果你愛自己，你就會像愛自己一樣愛所有人。如果你對別人的愛少於對自己的愛，你在愛自己的時候也不會成功。如果你愛所有人，包括你自己，那麼你就是把他們當作一個人來愛，就是一個偉大而公正的人。”在我看來現在的社會中愛自己可能就是一種很常見的自私的行為，但是弗洛姆認為自私和自愛不是一回事，而且是背道而馳的。他認為自私的人並不是太愛自己而是根本不愛自己。他對自己的利益過分的關注正是他缺乏對自身的愛和關心的表現。缺乏自愛表明他缺少內在的創造性，使他感到沮喪、空虛和孤獨。所以他會通過其它的滿足來彌補自己是去的幸福。看上去他好像對自己非常關心，但實際上只是在掩飾自己在愛的能力方面的欠缺。他不同意弗洛伊德的觀點“自私的人就是自戀的人，他們把對別人的愛投射到自己身上。”他認為自私的人的確不愛別人，但這不僅是因為他沒有能力去愛別人，而且因為他也沒有能力去愛自己。我覺得這個觀點很特別，確實能做到愛自己又愛別人不是一件容易的事，能做到這一點在我看來他是一個偉大而公正的人，至少我是這麼認為的。
下面我說一下我對愛的理解，隨著社會發展的腳步不斷加快，人們的生活也像上了發條的時鐘一刻都不敢怠慢。這就使得人們的生活充滿了無形的壓力，愛可能是緩解這種壓力最好的祕方，當然我說的愛不僅僅是愛情也包括友愛和親情。暫且不說這愛到底用不用理論性的學習，先感覺一下自己有沒有感覺到孤獨，如果有的話不妨找自己的朋友、家人好好聊聊，雖然不會有很明顯的改觀，但至少會感覺身邊還有人關心、關懷著自己。至於愛情我認為可遇而不可求，沒有愛情其實並不可怕，可怕的是因為沒有愛而去愛，與其有三兩次的beinginlove不如有一次的fallinginlove。
當然，看完這本書，心情因為有這樣的體會而開心，也由於他深沉的文筆而多少感覺有些壓抑，因此，最近還是要看看一些比較輕鬆的東西，來調劑一下自己的情緒。還有，最後一點，千萬不應該去拿書中的東西來套到現實生活中的一些場景，該怎麼活就怎麼會，畢竟，生活還是和書中的情景有些出入之處的，在生活中還是應該以自己獨立思考的能力為基礎。
這本書有很多很好的句子，本人把比較喜歡的句子摘錄下來。“但凡精神分裂患者的產生絕大部分就是以此為誘因的——單一的隨父性或單一的隨母性發展必將導致個性發展的失敗……”“私有制社會裡，人類的價值觀念受到社會制度與自然兩個方面的限制，在這種情況下，人們對愛的追求與價值判斷只能是依附於一種泡影式的夢幻——可望而不可即，也就更談不上什麼愛的永恆了。”“博愛是構成人類一切愛的最基本形式的愛。”
十幾年過去了，你們可能要問，“你學會愛的藝術了嗎?”除了羞愧的低下頭，我無言以對。
最後，是一個小小的感嘆，在這本書中，我隱約的感覺到作者對於東方文化智慧的推崇，所以，現在對於本國文化也很感興趣，當然，在這一點上我比較贊成羅素對於中國文化的辯證看法：他覺得中國文化是一種很和諧的文化，中國人對於生活中採取的一種幽默，泰然的態度是十分可取的，但是有時候，中國文化太過於和諧，從而有一種迂腐，愚昧的傾向，我覺得在本國文化的基礎上，我們是應該適當融入西方文化一種積極進取的特徵。
《愛的藝術》值得我們去閱讀，在這本心理書籍裡，感受到了愛的藝術的存在。
篇二：
最近朋友推薦了一本弗洛姆所著的《愛的藝術》。我不敢以讀懂愛的藝術自居，在這裡僅是帶著一種學習的態度梳理一下愛的藝術。
一、愛的知識
在作者弗洛姆的眼中，對愛情的定義是客觀而全面的。客觀是因為他對於愛的理解是符合人性的，而全面則是他將愛放在社會這個大環境會考量。在書中無論是對愛的定義，還是對各種不同型別愛的闡釋都更側重於社會這個維度。在他的眼中愛情可以解釋為在特定社會環境中人們對於給與得的認知。我認為基於社會的角度去分析愛情是必要的。因為每一個人都不可能脫離社會而獨活。愛是維持各種社會關係的紐帶。從弗洛姆對個人到族群到國家到社會的進化這一過程的客觀描述中，表述了人為什麼需要愛。掌握愛的知識，人將更容易擺脫孤獨、恐懼和自身的侷限，達到完整和統一。
二、愛的給與得
弗洛姆說：“愛情是一種積極的，而不是消極的情緒，是人內心生長的東西，而不是被俘的情緒，一般來說可以用另一個說法表達，即愛情首先是給而不是得。”如果你讀過這本書，你會發現給與得充滿弗洛姆關於愛的每一個觀點。對給與得的關係的闡述，讓我們區分天真的愛同成熟的愛的不同原則。正如弗洛姆所說：天真的愛遵循我愛，因為我被人愛(得先於給)的原則，成熟的愛遵循我被人愛，因為我愛人(給先於得)。天真的愛源於需求，成熟的愛是基於貢獻。對於愛的給於物件的不同，弗洛姆帶我們領略了不同種類的愛：之於眾生的博愛，之於孩子的母愛，之於愛人的性愛，之於自己的自愛，以之於神明的神愛。
三、愛的實踐
如果愛是一門藝術，那就要求想掌握這門藝術的人有這方面的知識並付出努力。是的，不知道什麼是愛的人是蒼白的，不知道如何去愛的人是盲目的。從社會的維度去解讀愛的動力，是人們為了擺分離、脫孤獨和恐懼，達到同社會或者說自然的一種統一性。這種動力是我們愛的勇氣，但同時也是對自我認知的侷限。弗洛姆說，愛是實踐就是對客觀的認知自己的思想和情感體驗的確認。他來源於你的的情感體驗，投射於你的思想，經過一系列的加工和處理，這個東西變成了我們所認知的愛。體驗需要客觀的認識，投射需要理智的確認。
四、以愛之名
愛是一門藝術。它在每一個人的心中撒下種子，愛是人的本能。但讓我們感到悲哀的是，這種本能正在隨著社會的更迭和時代的變遷漸漸的退化，與我們生命的本質漸行漸遠。如果我們對自己及自己所生存的社會進行反思，就不難發現幾乎所有的道德和良性的社會關係正在以愛之名漸漸消融。愛變成了一個標籤，變成了一個與世隔絕的世外桃源。愛是我們生命過程的體現，更是體驗生命過程的通途。學習愛的知識，修煉愛的藝術，在愛的實踐中我們可以擺脫人性和社會的侷限是每一個人的必修課。我們愛，不是僅因為我們值得，更是因為以愛之名讓一切完整。
篇三：
讀完了弗洛姆的《愛的藝術》，很好的一本薄薄的書。
人的孤獨感是無法迴避的事情，克服的辦法一是創造，主動去改造自然，實現自我和外部世界直接的'聯通;另一個就是愛，分享自己的生命力，實現自我和人群之間的聯通。無論是創造還是愛，都是主動性的行為;所以弗洛姆提倡“創造性的人格”。
通俗地說，愛是給予而不是接受。愛確實是內心強大的表現。當然，大多數時候，我們會說，愛情是弱者的感情，但是，過於脆弱的相互依賴的愛情可能也無法真正健康而長久。我贊成說，一個懂得並且能夠享受孤獨的人——獨處，而不求助於各種他者(包括人和物)的支援——才有著真正的去愛人的力量。真正的愛裡，應該能夠同時成就自己和他人。無論是一味索取的愛，還是按照自己的臆想一味給予並且認為對方需要的愛，都是不健康的。
弗洛姆也大量探討了現代社會是否有利於愛的培養的問題，他認為，西方社會導致了愛的潰散;其主要論據在於，現代社會的組織方式帶來了現代人與自身、與其他人、與自然之間的關係被異化了。我贊同，在工業大革命之後，“物”在人類生活中享有了從未有過的地位，受到了從未有過的崇拜;但是我不敢肯定，在現代社會之前，愛是普遍的，而現代社會的到來，帶來了愛的潰散。可能確實現代對於人之間關係的抨擊很多，從文學到哲學的各個方面，但是更加可能是由於人的信仰變化——從崇拜愛與美到崇拜物而貶低人——而造成的。我們甚至不能說，是資本主義社會之前，還是在資本主義社會時期，我們對自己的心靈更加敏感或者麻木。所謂協作精神和相互體諒對於相處的作用，我想不只是現代會這麼要求——人和人是不同的，相處之間摩擦就是必然的不可避免的，同理心和讓步就是必要的潤滑劑，而非某個社會形態強加在於人身上的，只不過大眾媒體會不會這樣坦誠。
讓步假設說，現代社會確實存在愛的潰散，這也不能用資本主義社會的生產方式、美德標準帶來了這樣的情況來概括。如果愛——博愛、母愛、性愛，可以給人帶來愉悅，那麼人就不會輕易放手它們，不會因為社會崇尚協作精神，就貿然提議說，我們放棄相互之間的愛，用協作意義上的共生來替代吧。——人面對魚和熊掌的第一反應，不會是，兩者我該放棄哪一個，而首先會是，我能不能同時佔用兩者。另外，如果我們談論這個話題的起意在於學會愛，獲得幸福感，那麼籠統而輕巧地把責任推於社會形態是一種既不負責任又無濟於事的行為——我們大可以把時間花在一部電影一桶爆米花，而不是嚴肅的思考上。
但是，我們確實注意到資本主義社會的組織形式，或者說工業化的程序，確實改變了人的很多習慣、特徵;這樣特徵和習慣的改變可能最終改變了社會裡愛的現狀。
確實，現代社會裡更多幸福感來源於消費——或者說，人的幸福感向來部分來自於消費，而在工業化之前，消費部分佔有份額受到了消費品總量的限制，無法大幅擴張;而工業化帶來了這樣的可能性，於是人自然地轉向這部分更加容易增長的幸福來源，從而形成了大眾逐利的場面;而這樣的情況有可能造成了大家對於精神層面替代性的忽視。打個不恰當的比方，也許國際貿易裡“福利惡化型”增長的情況會出現。
同時，現代社會從根本上改變了人的習性。弗洛姆在“愛的實踐”裡所提到了幾種愛的基本要求：“自律”、“專注”、“耐心”、“極大的熱情”(discipline，concentration，patience，passion)。但是現代社會的物質消費約束集確實不利於這些美德的培養，這些美德在社會中的地位也遠不如一兩千年前。我們可以說，人性的的進化是緩慢的，遠遠慢於意識形態的演化，更加慢於生產力的提升——尤其是在生產力經歷了指數甚至更快的增長之後。不可能指望植根於人性的意識形態迅速地可以適應生產力的提升，而同時保持了當初的種種堅韌不摧(或者至少在沒有外界衝擊情況下，表面的堅韌不摧)。因此，愛成為一種需要學習、時時注意的能力——培養這樣能力之始，就是從努力靠近弗洛姆所提出的幾項要求開始。