對於佛學知識，你瞭解多少呢，下面是本站小編為大家整理的“佛說常識：佛教是“唯心”主義嗎?”的範文，歡迎大家閱讀。
有人說：佛經中說“三界唯心，萬法唯識”，這不是等於佛教承認自己是“唯心”嗎?殊不知，“三界唯心”所指的這個“心”，根本不是“心想事成” 的那個意識心，而是“第八識”那個非心心!三界是指欲界、色的界、無色的界，這三界是由認識差別產生的，人在三界中生無窮迴圈是由於心的作用而造業，萬法唯識是指之所以有萬事萬物的差別是由於識的作用。
心與物就像一個硬幣的兩面,凡夫只看到一面看不到背面,佛家把硬幣當成一體,“色不異空，空不異色”，既非“唯心”，亦非“唯物”。無論唯心與唯物，都像是站在馬路兩邊的人相互指責;這邊才是對的，你為什麼站在那邊?
佛教是實證的科學,反對迷信，提倡正信。學佛人知道，六根是無常的(短短几十年後就入土)，六塵是無常的(千變萬化，沒有固定)，根塵相觸所生的意識當然也是無常的，既是無常，就不可能天長地久。既然佛家將“根、塵相觸而生”的意識心都判定是因緣和合的“假相”，從而否定了意識心之“我”，又怎麼能贊成“唯心主義”呢?古往今來，包括許多從事專業研究的專家學者都誤會了，不客氣地說;學者坐而論道，難免背道而馳。
唯物主義是哲學裡與唯心主義相反的一個基本觀點，認為物質來決定意識，意識只是客觀世界在人腦中的反映。也就是說“物質第一性、精神第二性，世界的本原是物質，精神是物質的產物和反映”。反過來說，主張精神意識為第一性，物質為第二性;也就是主張物質依賴意識而存在，物質是意識產物的則為唯心主義，比如“我思故我在”。佛家認為一切生命的源頭來自每一個生命的如來藏，大千世界的種種物質，包括山川大地乃是由眾生的共業化現，只要按照三乘菩提的真實義理修學，人人皆可親身驗證自身如來藏的真實存在。
至於說佛教是唯心主義，其實佛經從來也沒有說過離開物質產生認識。反倒說人的意識有賴於根、境，佛經把識分為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，這六識是六根( 眼、耳、鼻、舌、身、意)與六境(色、聲、香、味、觸、法)相觸而從如來藏中流佈意識種子而產生的，六根和六塵都屬於物質，舍此則無可能出生意識，因為如來藏無思無想，無受無作，沒有自我意識，儘管有能藏、所藏、執藏的體性，然而如果沒有末那我的'牽引，祂永遠如如不動，“跳出三界外不在五行中” 說的就是祂，泛指阿羅漢破除我執後的無餘涅槃境界。“三界唯心，萬法唯識”，“是說我們的認識實質是外境的映像在自己內相分中的投射，並無實體進入我們的心裡，二是對同一境象不同的人產生不同的映像，如《雜藏經》說的，同一條河裡的水，在人為清水，在餓鬼為膿血，在地獄為熾熱的銅汁。我們平常也有這樣的體會，對同一事物，心情好與不好引起的反應是不一樣的。從而破除人們對妄念的執取，人的心念是虛幻不實的，這樣就免得執妄為真，產生我執，迴圈造業。
所謂的物質和意識是一體兩面，無論佛學還是科學，都應當像一面鏡子，如實反映大千世界的一切真實，否則就要給它畫上引號，社會科學、哲學也是如此，古往今來，一切學說和“主義”都在不停的被改寫，每隔幾十年或幾百年就被新的理論所推翻，為什麼?因為都不出人類的意識心範疇，而意識心的特點就是有生有滅，不能永恆，永遠處於變化之中，演繹，推理，論證，這樣的出的結論就不可能經得起時間的考驗。佛法無論經過多少年代都不曾改變，即便是地球毀滅無數次，只要有佛出現於世，還是會宣說“世出世間第一義”，宣說如來藏法義，因為祂是對生命實相的真實描述，經歷一代又一代人的親證，所以是大千世界中的“真實法”。
“唯心”與“唯物”皆屬十八界中有為法，相對一時存在而非永久，“意識”只是“八識”之一的第六識，還有第七識末那識，第八識如來藏，所以佛法超出意識範疇，既非“唯心”亦非“唯物”。
總體來說，東西文化的主要區別在於：東方文化重“心”，是內向的、講究內外統一，表現在言心、言性，以心馭物、求得心物的和諧。西方重“物”，是外向的，也是內外分離的，表現在取相求知、縱我制物、形成人我紛爭，優勝劣汰。
究其原因，是因為東方文化受佛學文化幾千年的薰染緣故。