心理學脫胎於心靈哲學，心靈哲學開創者笛卡爾(Descartes)有一句名言：I think, therefore I am.與很多名言的下場一樣，大部分人們總是記住了這句話，卻不知道這句話是怎樣得出的。笛卡爾其實是想說，思考的主體是我，因為思考存在，所以我必須存在，如果我懷疑我的存在，懷疑本身就是一種思考，所以我也必須存在。
人們總是要做點什麼似乎才能證明自己的存在，就是因為動作的主體是我，如果我發出的一個動作，一段聲音是存在的，那麼我就也是存在的。但這樣的理解在兩條路上走不通：
1. 邏輯層面：我如何保證自己的聲音和動作是存在的?(在笛卡爾的哲學語境中，思想是靠自省獲得，不是外顯行為)
2. 事實層面：如果人自發的動作就能獲得存在感的話，那麼人們為什麼要在社交平臺上釋出人生感悟，而不是在廁所裡?
另一位哲學家貝克萊(Berkeley)也有一句概括性的話語：存在即被感知(To be is to be perceived)。貝克萊是想說，被另外一個心靈所看見才能證明某事存在。在客體心理學中，社會化的人在進行交往過程中，他人對我們行為的迴應才證明了我們所發出的訊號是存在的，訊號存在，所以我們也存在。
很多小孩子在下雪的時候喜歡在雪地上踩出自己的足跡。“踩”這個動作是我們的訊號，“痕跡”是外界對我們的迴應，當小孩子看見自己的足跡時，確認了自己的動作，證明了自己的存在，也就獲得了存在感。
一對戀人在進行冷戰的'時候，互相不理睬對方，雙方都會有消極的情緒體驗。因為對於對方假裝漠不關心，不予迴應，對方無法確認自己訊號的存在，也就無法確認自己的存在，從而巧妙地抹殺了對方的存在感。
當我們在社交平臺上釋出狀態的時候，其實並不是釋出訊號這個動作有存在感，而是別人積極的迴應，熱烈的評論使得我們體驗到自己的訊號是真實的，我們才會獲得存在感。從這個意義上說，沒有互動的關係，必有一方是缺乏存在感的。就像某些公共賬號設定一些自動回覆，也是出於人性化的對人們存在感的考量。
所以，存在感並不是自己的動作，言語的發出，而是外界的有效迴應。外界的作用只是提供給我們迴應，一條狗，一臺機器，一片雪地就已足夠，並不一定必須是人。迴應的質量有高有低，高質量的迴應一般都是尊重、認同對方，低質量的迴應一般會削弱對方的價值感。
嬰兒在無法得到及時有效的迴應時，會採取大哭大鬧的方式來贏取關注。在很多的諮詢案例中，來訪者都會抱怨自己童年缺乏愛和關懷，現在都不知道如何愛別人。缺乏愛其實就是，在某些人的幼年時期，自己發出的訊號沒有人去給予迴應，或者回應質量不夠好，不夠及時。長期以往，需求只能被隱藏，卻無法消失，幼童對於外界的迴應要求會越來越低，自己也越不越不傾向於向外界表達自己，因為缺乏對別人迴應方式的學習，自己也不會有效迴應別人，人際關係一般也會糟糕。
存在主義心理學家羅洛梅(Rollo May)則認為，存在感是心理健康的重要標誌，存在感的缺失會導致無意義感，也會帶來價值感的缺失。就好像一塊獨立出來的拼圖，存在感的缺失會無法使我們建立起外界的聯絡，獨立出來的拼圖也無法知曉自己的價值是什麼。而在羅洛梅的存在心理療法中，就是要幫患者找到自己的存在感。
其實我們在日常的聊天中，也能發現這個祕密。一個低質量的迴應照樣會使得對方陷入消極的情緒體驗，比如“呵呵”。
迴應有技巧，使用需謹慎。但比這更重要的是，一個完善人格的養成，有一個關鍵就在於人早期生命的存在感的發現和滿足。