存在主義觀點強調著在個體面對存在的既定事實時引發出來的衝突。《存在主義心理治療》導論是小編為大家帶來的，希望對大家有所幫助。
第一章 導論
存在主義：一種動力性心理治療
存在主義心理治療是動力性心理治療的一種形式。動力性源自希臘語“dunasthi”，意思是“有力量或者權力”。在心理學領域，弗洛伊德提出了心理功能的動力性模型，這個模型假設，在個體的內部具有衝突性的力量，無論是適應性的還是心理病理性的思想、情感和行為，都是這種力量衝突的產物。這些力量存在於意識的不同層面，事實上，有些是完全無意識的。
個體的心理動力學包括了在其內部運轉的多種無意識和意識的力量、動機以及恐懼。存在主義心理治療作為一種動力性心理治療的方法，它區別與其它動力性心理治療的關鍵在於對以下兩個問題的回答：
哪些力量、恐懼和動機處於衝突之中?
內在意識和無意識之間鬥爭的內容是什麼?
弗洛伊德派心理動力學認為，個體面臨的衝突有多個層面：兩種對立的本能(自我本能和力比多本能，也叫性本能和死本能);本能與環境要求的衝突，即本能與超我的衝突;兒童被迫要協調即刻滿足的內部壓力與要求延遲滿足的現實原則。為本能所驅動的個體就這樣處於與這個世界的爭戰之中，因為這個世界阻礙著與生俱來的攻擊慾望和性慾望的滿足。
新弗洛伊德派則認為，人不是被本能驅動並預先設定好程式的。兒童的基本需求是尋求安全—尋求人際接納和讚許，所以，與提供安全的重要成人的互動性質決定了他們的性格結構。兒童有著巨大的記憶體能量、好奇心、身體的無邪、與生俱來的成長潛力，以及排他性地佔有所愛成人的願望。這些品質並不總是與周圍重要成人的要求相一致，而核心的衝突存在於這些自然的成長傾向以及兒童對安全和讚賞的需要之間。
存在主義觀點強調一種不同型別的基本衝突：在個體面對存在的既定事實時引發出來的衝突。存在的“既定事實”，是指某些終極關懷、某些人之所以為人的必然特質，本書涉及四個終極關懷：死亡、自由、孤獨和無意義。個體與這些生命真相的正面交鋒，構成了存在主義動力性衝突的內容。
存在主義心理動力學
存在主義心理動力學就是指這種四既定事實，這些終極翔，以及由它們而產生的意識和無意識的恐懼和動機。
死亡。最顯而易見的、最容易理解的終極關懷就是死亡。我們現在存在，但總有一天，這種存在會終止。這是一個恐怖的真相，能引發我們巨大的恐懼。用斯賓諾莎的話來說，“每一事物都在盡力維持自身的存在”，而存在的一個核心衝突就是，對死亡必然性的意識與繼續生存下去的願望之間的張力。
自由。從終極層面上來看，自由是與憂懼偶聯在一起的。在存在的意義上，個體對他自己的世界、生活設計、選擇以及行為負有全部責任，也就是說，個體是自己世界的創造者。“自由”在這種含義上，帶有一種可怕的暗示：它意味著在我們所站立的地方並不堅實—什麼都沒有，是空的，無底深淵。所以，存在主義一個關鍵的動力性衝突就是，我們無根基的處境與我們對根基與結構的渴望之間的衝突。
存在性孤獨。這裡的孤獨不是伴隨著寂寞的人際性孤獨，也不是個人內心的孤獨，而是一種根本性孤獨。無論我們之間變得有多麼親密無間，仍然存在一個最終無法逾越的鴻溝;我們每個人都是獨自一人進入這種存在，同時也註定要獨自離開。一方面是我們對自身絕對孤獨的意識，另一方面是對接觸、保護的渴望，以及成為一個更大整體的一部分的願望，存在性衝突就是這兩個方面之間的張力。
無意義。第四個終極翔或存在的既定事實是無意義。如果我們註定得死，如果我們構建我們自己的世界，如果每一個人最終都是獨自一人身處於一個無關緊要的世界之中，那麼生命有什麼意義?然而，一個人自己創造出來的意義能否堅強到令其能容忍生活?人類這種生物，卻被投入到本身無意義的宇宙之中，於是，存在的動力性衝突便從進退維谷的境地中滋生出來。
存在主義心理動力學：普遍特徵
動力性的存在主義方法保留了弗洛伊德所概括的基本動力性結構，但從根本上替換了內容。
舊有的公式：驅力 --- 焦慮 --- 防禦機制
替換的公式：對終極關懷的覺察 --- 焦慮 --- 防禦機制
兩個公式的擁有四個相同的假設：
焦慮是心理病理的推動力;
某些意識和無意識的精神操作是為了處理焦慮而發展起來的;
這些精神操作(防禦機制)構成了心理病理;
儘管防禦機制提供了安全，但它們也總是限制了成長和體驗。
它們的不同之處在於，弗洛伊德的公式在順序上始於“驅力”，把人視為一個受本能驅動生命;而存在主義的框架始於深邃和恐懼，把人視為懷有和痛苦的生命。存在主義心理治療認為，如果治療師持後一種觀點的話，他在治療上將擁有更好的著力點。
存在主義心理動力學：深層問題
存在主義動力學與弗洛伊德及新弗洛伊德學派的動力學之間，還有另外一個主要差異，即對“深層”的定義。
對弗洛伊德來說，最深層的衝突意味著最早的衝突，那裡是個體生命中最早期事件的心理殘餘。舉例來說，焦慮的“根本”來源被認為是最早的性心理災難：分離和閹割。
存在主義動力學並未執著於發展模型。要從存在主義的觀點做深層的探索，並不意味著探索過去，而是意味著拂拭掉日常的擔憂，深刻地思索個人的存在處境。這意味著跳出時間之外來思索，思索我們的雙腳與立足之處之間的關係，思索我們的意識與周圍空間之間的關係。這並非意味著思考我們以體積方式成為現今的樣子，而是思考我們到底是什麼樣子。
存在主義心理治療的領域
存在主義心理治療沒有正式的學派，沒有機構組織，也沒有正式的學會。然而，它確實有一個宗譜，有幾個疏散的親戚，還有一些家族友人。
存在主義哲學：故鄉
哲學中有一種存在主義的“傳統”，還有一個正式的存在主義哲學“學派”。1840年代，丹麥人索倫·祁克果發表了幾本重要的存在主義專著，被視為是存在主義哲學的起點。但他的文章並未被翻譯成其他文字，所以影響有限。直到第一次世界大戰後，存在主義哲學才找到肥沃的`土壤，由馬丁·海德格爾和卡爾·雅思貝爾斯才開始澆灌。存在主義治療與存在主義哲學學派的關係，很像臨床藥物治療與生物化研究之間的關係。哲學家和治療師的任務是解除潛抑，使人重新認識自己從一開始就知道的事情。最重要的哲學家和治療師都必須鼓勵人向內心看，關注自身的存在處境。
存在主義精神分析：故國的親戚
存在主義精神分析師反對弗洛伊德精神分析取向的許多基本信條，他們主張，如果用一個圖式來解釋所有個體，就會忽略特殊個體的獨特經驗。他們認為，精神分析必須從現象學的角度來處理病人，即必須進入病人的經驗世界，傾聽那個世界的現象，不帶有會歪曲認識的預先假設。
人本主義心理學家：浮華的美國親戚
學院式心理學在1950年代之前，一直由兩個主要思想學派所主導，科學的實證行為主義和弗洛伊德學派的精神分析。一些人格心理學家越來越不願受限於行為主義和精神分析學派，認為這兩個關於人類的思想體系取向，都排除了人之所以為人的一些重要特質—例如選擇、價值、愛、創造力、自我覺察、人類潛能。1950年，他們正式建立一個新的思想學派，稱之為“人本主義心理學”。
人本主義心理學反對決定論，強調自由、選擇、目的、價值、責任，致力於認識每一個體獨一無二的經驗世界。這些看似很像存在主義的觀點，但二者所強調的重要有一個根本性差異。歐洲的存在主義傳統一直強調人類的限制和存在的悲劇方面，而美國的人本主義則浸浴在開闊、樂觀、無限視野和實用主義的時代精神之中。存在主義強調限制，強調面對並接受自己對不確定性和虛無的焦慮感。而人本主義心理學家則更多談論潛能的發展、高峰體驗、自我實現，以及人與人的相遇。
除了哲學家、人本主義心理學家和人本取向的精神分析師之外，存在主義治療的譜系還包括另一個重要的構成部分，就是偉大的作家。他們探索並闡述存在的應該是，不輸專業同道，這其中包括陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰、卡夫卡、薩特、加繆等。偉大的文學作品之所以能流傳下來，是因為讀書心中會有某些東西跳出來，擁抱書中的真理。偉大的文學作品還教會我們認識自己，因為這些作品真實尖銳，就像所有臨床資料一樣真實。