存在主義心理學推薦，生命意義和心理健康的關係，不是單向影響，而是互動作用的：心理健康在一定程度上依賴於人們怎樣看待生命;反之，對於生命的意義的認識也受到心理健康的影響。
因存在主義影響而興起的一種心理學理論。存在主義是 19 世紀起源於丹麥，20 世紀流行法國，後擴及全世界的一種哲學思想。存在主義強調人的存在價值，主張人有自行選擇其生活目標及生活意義的自由，重視現實世界中個人的主觀經驗，強調人須負責其自由行動所產生的後果。羅洛·梅是把歐洲大陸的存在主義心理學和存在心理療法引入美國人本主義心理學的核心人物。他提出的自由選擇論和馬斯洛、羅傑斯的自我實現論，乃是人本主義心理學的兩大基礎理論。其要點是：(1)認為自然界是無目的的，但人在困難處境中能通過有意識的選擇創造有意義的人生。這種選擇是主動的、自由的，因此人人都要對自己選擇的道德價值負責。(2)提倡存在主義心理療法，其特點是現實與主觀，即一方面重視患者的現實處境，協助其面對現實解決問題;另一方面重視患者的主觀經驗，協助其重振自由意志以解決問題。此外，自由選擇論與自我實現論者都強調人的成長趨向和目標追求，但兩者存在著分歧。自由選擇論者認為人有善惡兩種潛能，因而強調意志在面對未來困境時敢於進行選擇的重要作用;不同意自我發現論者認為人格趨向成熟的發展是一種潛在善性的自我實現過程。自我實現論者認為人有潛在善性，因而強調發現自我，不同意自由選擇論者把自我視為一項自己的設計，彷彿自我是由個體不斷選擇創造出來的。
一張桌子在那裡，一棵樹在那裡，它們存在，卻不會反觀自己的存在，不會追問自己的存在。
一個人在那裡，他在看自己，看他人，看自己的處境，他開始追問自己從哪裡來，要到哪裡去?開始瞭解自己的行為及其背後的動機，開始探看自己的內心，在裡面發現了孤獨、痛苦、焦慮;開始跟人相遇，在關係裡尋找理解、深情、愛;開始思考自己的人生和人類的生存境遇，他看到了苦難，並且在苦難裡尋找意義;開始瞭解和接受人生的有限和世界的不確定，他要求自由與選擇，願意承擔人生的責任，相信自己可以通過選擇來創造自己的生活，發現自己在的價值，給人生“賦予”意義……
這，就是存在!誰能逃避“存在”呢?
當一個人在反思和體驗這一切，他就成了一個具有存在感的人。因為人具有存在感，他就高於一般的存在。
存在主義心理學對人生持真誠、直面的態度，既看到人生的積極面，也不迴避人生的艱難性。在它看來，人類遭受的心理的、精神的困擾，根源於對生存的根本問題的迴避與否定，如意義的`空缺，如死亡的焦慮。如果人對這些不能覺察，並且採取各樣的方式去迴避它們，它們就以各樣的症狀的形式暗中損害著我們的存在品質。因此，治療主義心理學的治療本質，就是幫助人建立應對人生困境的態度。
存在主義心理學具有很高的“智性取向”，但在治療上並不是哲學意義上的高談闊論，而是深入到個體的具體存在處境，提升他對自己的存在的覺察能力，發現和創造切合自己的價值和意義。亞隆(Irvin Yalom)說，代表一種有關人類經驗的思考方式，這種思考方式需要被整合到所有的療法中去，任何心理治療學派的治療師都需要具有這種對人類終級關懷的敏感能力，它可以成為治療者的生命品質。
不同的文化，滲透了不同的人類群體對自己生存境況的反思與總結，因此，西方有西方的“存在”，東方有東方的“存在”。在2010年4月2-5日，一場東西方心理學家就存在主題進行的對話即將在南京發生。
這種心理學強調個性和經驗，致力與研究解決人類存在的現實問題以及人類自身面對的一些困境。例如：對生活意義的探索。
最有影響力的是弗蘭克爾(Frankl)提出的理論，他認為，在壓力之下，人們之所以會產生各種心理問題，是因為他們沒有找到生命的意義。相反，如果找到生命的意義，就不會產生那麼多的心理問題。生命意義對心理健康的積極影響幾乎是被所有研究所證明的，而缺乏對生命意義的理解也幾乎是被所有研究證明與心理問題有正相關關係。特別是對生命意義的探索和人們的情緒健康之間有明顯的正相關關係，對生命意義的探求和認識能夠減緩消極生活時間所引起的藥物濫用等問題，藥物濫用和不使用藥物者相比較，後者對生命意義有著更加明確的理解。
生命意義對心理健康的影響在近幾十年中開始影響到心理學研究的主流，特別是生命意義的概念影響到壓力和應對的心理健康模型：個人生活的意義影響到整個一生的壓力應對的過程。同時，個人的相對穩定的個性特徵也會影響到這個人對於壓力的認知以及應對的方式。另外，如果在生活中所遇到的困難具有一定的威脅性，會使人們對壓力的應對更加脆弱。當然這種脆弱性也有積極作用，它會促使人們更加努力地去減低威脅。
生命意義和心理健康的關係，不是單向影響，而是互動作用的：心理健康在一定程度上依賴於人們怎樣看待生命;反之，對於生命的意義的認識也受到心理健康的影響。