存在主義是把人的團體存在當作全部哲學的根底、動身點的生活哲學、人生哲學. 它來源於19世紀丹麥哲學家克爾凱廓爾,構成於 20 世紀20 年代的德國.它主張研討團體的存在及其根本形態,強調團體的共同的特性、生命與天性, 注重人的客觀經歷,注重理想人生,並以此作為人的動身點,由此逐步成為20世紀的一大重要哲學流派。
存在心思學是在20世紀二三十年代在歐洲來源的,五十年代後逐步傳入美國。它是把存在哲學的觀念運用於肉體病學後而發生的一種心思學觀念,是以存在主義哲學為實際根底、以肉體剖析為技術前提、以心思醫治為手腕,主張人能經過自在下認識和自在下反思來加強和逾越自在下,經過自在選擇來完成自在下價值的一種心思學研討和醫治辦法。
由此俺們可以明晰地看出,存在主義作為一種東方哲學思潮 ,為存在主義心思學的發生和開展提供了辦法論的指點,並對其發生了巨集大的影響。
1 二者發生的時代背景的相反
存在主義衰亡於二十世紀20年代的德國,很快盛行於法國,50 年代後傳播於歐洲各國,60 年代又盛行於美國。它的發生和開展有著深入的社會歷史背景。在事先傳統哲學比擬空泛,社會動亂不定,文明猛烈變遷,尤其是兩次世界大戰帶來的社會和經濟危機為存在主義哲學的開展做了充沛的預備。兩世界大戰後,歐洲的許多國度都面臨著經濟危機和社會蕭條。通貨收縮、工人失業、階級矛盾的日益鋒利等社會成績加深了人們心思上的暗影,招致人們失望、苦楚、懊惱甚至面臨死亡的要挾。在迅速增長的社會經濟和獸喪失的和平恐懼面前,人們得到了生活的肉體支柱而感到充實和惶惑,找不到自在下生活的中心和價值,找不到自在下生活的意義。這時人們不可防止地開端思索人存在的能夠性,人的實質是什麼,探尋人生的價值與意義。因而,存在主義哲學在此時應運而生,並逐步在歐洲各國傳達開來。
存在心思學是20世紀二三十年代在歐洲來源的,與存在主義哲學都是歐洲特定歷史條件下的產物。兩次世界大戰的迸發,加劇了歐洲社會的資本主義根本矛盾和各種危機,連綿不時的和平使人們喪失了平安感,喪失了自在和尊嚴。他們感到了人情的冷漠,孤單,充實,人的同化景象越來越嚴重,各種心思疾病也紛至沓來。肉體病醫生髮現弗洛伊得的肉體剖析學講曾經不能很好的瞭解在病人的存在中終究發作了什麼。就在這時,他們承受了存在主義哲學,以存在剖析為根底來研討病人的生活史,這樣存在心思學開端萌芽並逐步成為一種學術思潮。
2 二者都以人及其存在當作研討物件
在下是誰？人生的意義和價值是什麼？在下怎樣完成在下的價值？在下怎樣樣成為一個真正的人？諸如此類的成績成為存在主義和存在心思學家們共同研討的主題。克爾凱郭爾首先提出,哲學該當把人當作研討物件,該當研討孤單的團體,研討團體的存在,研討團體存在的根本形態,經過團體客觀的心思體驗到達與上帝的聯絡,取得肉體上的擺脫。海德格爾在《存在與日子》裡提出,哲學該當詰問“在者”的“在”以及它為什麼“在”、怎樣“在”等等有關“在的意義”的成績。“詰問存在意義的成績第一次在哲學史上被特別作為成績提出來並失掉了開展。”(陳嘉映,1995,第31頁)
瑞士肉體病學家賓斯萬格是歐洲存在心思學的先驅,他曾是弗洛伊德晚期的跟隨者。在他讀了海德格爾的《存在與日子》一書後,從一個肉體剖析的崇敬者逐漸轉為存在心思學家。他藉助於海德格爾關於人類存在構造的研討,對肉體病人的外部經歷世界停止了重新建構。把肉體剖析、景象學和存在主義的概念加以綜合,試圖用存在主義哲學對肉體剖析重新解釋,提出了存在剖析的心思醫治辦法。
美國存在心思學家羅洛·梅為了探尋人生活在的價值,也主張經過對人及其存在的探究和了解,研討“人的本體論存在”,來發現一種新的、根本的心思構造,使一切的心思醫治體系都能樹立於其上。
3 二者都注重“在世界中的存在”
海德格爾講,人的此在的根本構造是“在世界之中”,它是此在的最內在的最基本的存在形態,是此在的先驗規則性。他以為,世界和此在是一同呈現、一同存在的。沒有一個孤立的主體,也沒有一個孤立的世
界。世界是此在作為實踐生活在其中的那個東西。此在在世界中就是在本人的家,猶如人和他的家是不可別離的,人與世界也是不可聯絡的全體。
賓斯萬格依據海德格爾此在 “在世界之中”的實際,把世界中的存在劃分為三種:四周世界、人際關係世界和自在下世界。四周世界是作為生物無機體的人的四周環境世界;人際關係世界是社會聯絡以及人與人之間互相交往的世界;自在下世界是自在下反思和自在下認同的世界。他以人與人之間的關係世界為存在剖析的哲學前提,構建了人與人之間互相存在的關係方式,作為存在剖析醫治的實際根據。
羅洛·梅承受了存在哲學和賓斯萬格的觀念,他把人存在與世界上的關係想象成為一種三維關係,他稱之為“存在與世界上的三種方式”,包括人與環境的關係方式、人與別人的關係方式、人與自在下的關係方式。他把這三種方式視為無機聯絡的全體,強調三種方式的同時存在性,比擬片面的瞭解了人的存在。
4 二者都強調了人的自在選擇
存在主義者都把自在看作是人的最重要的屬性。簡直每一位存在主義哲學家都談到了人的自在選擇。存在主義哲學的鼻祖克爾凱郭爾以為,選擇是一種相對的意志自在,是指一種奧祕的,忽然的、超明智的相對自在的肉體舉動。人的自在下選擇是相對自在的,“自在下即是自在”。這種自在選擇對人具有極端重要的意義:選擇決議了人的存在方式,決議了人能否到達真正的“存在”。
異樣,雅斯貝爾斯也非常注重人的自在,自在是他的人生哲學的一箇中心內容。他講:“自在不是許多景象中的一種景象,而是一切人的命脈。”“假如在下看到人的自在,在下就會看到人的尊嚴。”他以為,人之所以成為作為本身存在的人,就是由於他是自在的,是自在把人和他物區別開來。正是自在,使人的本質從實質上區別與人的生活。“在下就是停止著選擇的存在”,也就是講,在下有在下的'選擇,人的選擇或選擇是自在的。
薩特愈加註重存在主義自在觀。他以為,人的自在先於人的實質,由於人的存在就是自在。他所講的自在只是意味著選擇的自在性,“自在之為自在,僅僅是由於這個現實:這個選擇永遠是無什麼條件的。”人們即便不能選擇本人所處的地位,但可以自在的選擇怎樣看法、看待目前的情況以及採取什麼樣的態度和舉動。薩特同時強調,團體須對這種自在的選擇負有責任。這種責任包括對本人擔任和對別人和社會擔任。這樣,樹立在團體的品德上的自在觀就成為人做出自在選擇的合感性的獨一規範。
受存在主義哲學家們的影響,存在心思學家們也非常注重自在選擇在人的存在中的作用。羅洛·梅從一開端就堅持人的存在的共同性,以為人是一種能自在選擇、自在下決議、自在下擔任的存在。他把自在視為人格的根本構造的成分之一。自在是人類存在的一個完好而明白的成分,是人的全部存在的根本條件。一團體只要置信本人是真正自在的,他才幹具有發明性志願,他的自在下潛力才幹夠失掉開展,他才幹自在並擔任任地選擇其行為方式。羅洛·梅指出:“心思醫治的目的是使人取得自在。”同時,他又強調自在和責任是不可或缺的。對本人的選擇擔任,就是對本人的存在擔任。
布根塔爾也強調人的自在選擇性。人的存在是無限的,為了將這種無限的存在停止擴充套件,就會停止選擇。選擇是人後天就有的自在,也就是講,“自在是選擇的自在”。同時,人又必需對本人作出的選擇擔任。這種觀念同羅洛·梅的實際如出一轍,與存在主義哲學也一脈相承。
5 二者的實際都蒙上了失望顏色
存在哲學家們在研討人的根本形態和人生價值時,都以為人的終身是苦楚的,是失望的。克爾凱郭爾詳細的研討了人的存在形態,把人的地道客觀認識及其活舉措為本人哲學的次要內容,論述了一系列客觀體驗,為存在主義奠定了失望主義的基調。他以為這些客觀體驗次要包括以下四個方面:(1)恐懼。它沒有確定的物件,也沒有明白的風險和要挾,它來自各個方面。這是一種在無法描繪的深奧莫測的奧祕情感前的戰戰兢兢的形態。(2)膩煩。它是恐懼的表現方式之一,包括有物件的膩煩和無物件的膩煩,後者的意義更為深入,是一種真正的膩煩,它在一定水平上表現了存在的處境。(3)憂鬱。這是當膩煩到達了一定的深度並使人愈加心慌意亂時的表現。人如何選擇和確定本人的生活方式正是人憂鬱的緣由和機密。(4)絕望。它是一種肉體上的表現,與人內在的永久性有關。真正的絕望,是對本人的絕望,這種絕望可使人處於求生不得,求死不能的苦楚之中。
海德格爾以為,人生活在的全體構造是畏和煩。“畏之所畏的東西是在世的在自身,是世界自身,而不是普通的在世內的在者。”它沒有詳細的物件,但在畏懼的解圍下,人們有一種壓榨感,講不出為什麼畏懼,但它卻浸透在自在下的心靈深處。正是這種畏懼,可以使
人從沉淪中清醒,認識到本真的自在下,從而可以成為獨立自主的獨自的團體。煩標誌人的實質,人生種種的存在形態。這種煩次要指人們總是關懷、牽掛著某些東西,為某些東西感到憂慮。另外,海德格爾提出“向死而在”,以為死對人是如影隨形的東西,人的終身時時辰刻面臨著死亡的要挾,人對四周事物的擔憂,歸根結底是對死亡的擔憂。
雅斯貝爾斯剖析了四種邊緣處境,即死亡、苦難、妥協和罪過。所謂妥協,指實存與生活之間的對立,沒有妥協,就沒有生活,同時妥協又在摧毀著生活。只要死亡才是使生活得以存在完成的條件。他主張人們對將來要抱有一種失望態度,要預備失敗,面對死亡,由於只要在這樣的邊緣處境中,人才幹夠感到無路可走,因此破釜沉舟,才幹有生活的能夠。所以他講:“誰以最大的失望態度對待人的未來,誰倒是真正把改惡人類出路的關鍵掌握在本人手裡了。”(徐崇溫,1986,第279頁)
上述存在哲學家們給俺們展開了人生的失望主義的畫卷。與他們觀念相反的是,羅洛·梅在研討古代人的意志成績時發現,古代人的生活節拍疾速緊張,人們在繁忙任務的同時,心中充溢了對都市生活的討厭。他們心靈深處對理想、對別人、甚至對自在下都深感念疑和恐懼,對人生的價值和方向都十分迷茫。
雖然二者都針對上述人生的形態提出了相應的處理方法,但總的來講,他們都以為人的終身充溢了焦慮、恐懼、充實、孤單,還得面對死亡,因而本質依然是失望主義的。