你知道什麼是人本主義心理學嗎?
當人們提到人本主義心理學，常會感覺到溫暖、柔和和尊重;回想參加過的人本心理團體或者人本諮詢，很多人會將其形容為一段有人陪伴的冒險旅程，那麼，人本主義心理學究竟是什麼?
人本心理學是在心理學發展到現代之後興起的，它注重人的尊嚴、價值、創造力和自我實現，看重人的潛能發揮。人本心理學信任：人天生具有將自己潛能發揮出來的本能特性，當人受到創傷時有自我療愈的本能，而當條件適合時又有發展到向更高層級的本能，這就是人本心理學名稱的含義。
人本心理學的共同理念
在人本主義的旗下，有很多人在進行研修、建設和發展，不同的研究方向使得關注重點有所不同，但人本主義者一般都遵循這樣幾個共同理念：
首先認為人是自我負責的，人本心理學信任人既有這個能力，也尊重人有這個責任。這裡指的人本，與平常生活中提及的以人為本，其實還有所區別。
當人們說到科技以人為本，指的是產品設計需要注重使用者體驗;而說社會服務以人為本，指的是服務設計符合人的需要，這兩個都把人作為需要關注的物件，人本心理學所說人本包括這些，但更注重人是自己主人的這一面。
人本心理學關注高峰體驗現象，並將其作為自我提升的重要契機。高峰體驗可能在人的任何階段發生，是一種突出其來，非常強烈的內在體驗。它可能表現為極大的喜悅、震顫、滿足、超脫、甚至是悲哀等等。每個人的高峰體驗很不一樣，但當發生時，體驗者卻一定能感知它的不同。
因此人本主義心理學承認神祕體驗，但並不提暢所有人都只有唯一解釋，而是促進當事人的全身心感知。
高峰體驗發生後，可能讓人發現黑暗出現光的希望，也可能突然感受自身對世界不同意義，可能突然也就放下了，那些恐懼、焦慮、糾結等時時羈絆自己的東西，去做對自己對社會真正有用的事情。
高峰體驗的發生，與酒精迷藥引發的強烈虛幻感不同，高峰體驗發生時，會讓人深刻體會跟自己的內在融合，那一刻真正成為了自己，而非藉助外力的分裂。
大多數高峰體驗是在完全清醒時發生，那是一種現實性感受。在它發生時，一方面讓人深刻體驗到不同，一方面卻會讓人更清晰覺知自身感愛與現實世界。
高峰體驗是一種個人化的體驗，它的觸發可能是因為一個小細節，可能是旅行中的一道風景，也可能是完成一件大事，亦可能是在信任氛圍裡的深度交流。可以用安排的場景，使得它更具發生條件，但它的出現終非人為控制，而是自然發生。
也有人在高峰體驗後，害怕太過奇特而深埋內心，浪費寶貴機會來脫離庸碌。人本心理學卻會主動以各種技術激發體驗，鼓勵當事人充分沉浸於其中，從中探索領取自己獨特意義。
人本心理學非常強調當時當下，這與精神分析有著重要區別。精神分析認為人的心理模式由成長經歷中受到的對待決定，多數人本心理學者也會接受，但認為那最多隻佔一半，另外很重要或更加重要的，是當時當下發生了什麼，伴隨什麼感受，有怎樣的意義，並且自己可以選擇什麼樣的應對。
比如一個人說：我脾氣很大，跟所有領導都合不來，是因為我父親從小對我一直非常暴戾。而人本主義心理學，會促進當事人在發生衝突的當時當下，注意自身更多覺察：這一時刻我看到對方語氣生硬，我感覺到不愉快，我想發火，我想借題發揮去反擊他。如果我真這樣做，我可能會搞砸這件事，而我更想完成它，這對我有更加重要意義，所以我決定忽略他的表情和語氣，去了解我需要的東西，我然後離開。
人本心理學的修習者與工作者自身，一樣會時時體認當時當下，覺察正在發生，覺察自身感受，覺察自己為周圍賦予的意義;會去真實溝通，盡力理解他人;在互動過程中體認心靈連線、適度距離、交流氛圍、內在意圖等等。好的修習者，會做到真實、可信、平和、適度，讓人願意交流，亦不會沉溺其中。
再說剛才的舉例，似乎在做行為訓練，但那之前雙方會經大量磨合核對，以達到相互信任，這時的訓練才有意義，才有實際促動。
人本心理學注重個人成長
人終其一生都在世界裡對自己進行內在探索，伴隨時間與積累，人的心理狀態會呈現不同狀態，根據對他人的瞭解，人們會大致知道自己的心理髮展處於哪一層級。
當自然生長不經打擊時，心靈會呈現一些共通過程和狀態，自然生長狀態通常是溫暖平和有益的。但若生長中發生阻礙，人的心理狀態會出現改變，這些改變原本是積極應對阻礙的方式，但時過境遷，現實阻礙已然消失，而內心陰影有時候卻在頑固存留。
內心存留的陰影，使得人們習慣性地依照老舊指令碼行動，就像是仍在時時抵抗阻礙。那使得人們內在壓抑或衝突，阻止著人們接觸真實自我;外在則形成各種適應問題，可能是情緒紛擾、可能是人際不良，可能是自抑自毀，可能是逃避成功，可能過度追求名利，可能陷入迷茫困頓等等。
當一個人開始通過自我覺察與人際互動，通過高峰體驗領悟，通過各種自我探索，去移除心中阻礙，使得曾經的創傷的進行療愈，使得心靈的自然生長繼續開始，這過程稱為個人成長。
多數人本心理學認為：個人成長需要同時自我覺察和有意義的人際互動。
人本心理學主要分支
人本心理學創立者之一，馬斯洛最著名學說是人的五層次需求和自我實現論，它用於說明個人成長，很有代表性。
馬斯洛在對人與社會的研究中發現，人們大多數人都處於缺失狀態，包括生理缺失與心理缺失，缺失讓人產生需求，並促使這個人去滿足需求而補充缺失。他把人類這些需求分成五個層次，分別是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我實現。
人們通常對一個東西的渴望，背後含義可以歸屬到這些需求當中。當低層次需求沒有充分滿足前，人們一般不太關注更高層次，但在一種需求充分滿足後，更高層次需求就會產生，一直到低層需求都已充分滿足後，有的人會過渡到自我實現的狀態。
自我實現的人，通常脫離了缺失的狀態，內在統一而自我協調，所做所為已非是要滿足自己的某種缺失，而是發自內心自然的想要創造更多成就，並且這些創造，對他人和社會都會有益。
很多時候人們說到人本心理學，其實是指羅傑斯開創的“以人為中心”。羅傑斯是人本主義心理學另一創立者，是他無條件相信，人本身是值得信任的，人有能力去理解和解決自己的困難，進行個人成長，並將此觀點確立於人本主義心理學中。
羅傑斯認為在心理工作中，首要生效要素的是信任的關係，信任關係本身就足已產生療愈，它又是一切治療技術生效的前提;工作中推動雙方保持真誠與內外一致;工作生效的必備途徑是同理心，促進者能全然體會對方內心世界而無自身觀念干擾;充分尊重當事人，對其觀點與表達，不做任何贊成與反對，只做理解與澄清。只要能做好這些，會形成療愈性的氛圍，當事人的整合由此自然開始。
與技術水平相比，以人為中心更強調促進者本人的修為，認為工作者的境界會無形中影響工作效果。
人本心理學從存在主義哲學中吸收了很多東西，因此很多時候，人們會將以人為中心與與存在心理學歸為同一大類，並稱人本主義心理學。
存在心理學來源於存在主義哲學，它推動人們去積極探索，人的生命是如何存在於這個世界之中，自己存在的意義是什麼，因此，存在心理學治療，會是以當事人對自我存在的終極問題探索開展的。
目前最為知名的存在心理學者是亞隆，他認為所有人都需正視存在，並將其分作四大終極主題：死亡、自由、孤獨、無意義。與羅傑斯偏向於提供共情與積極關注的.諮詢關係有所不同，亞隆非常注重諮詢者與當事人都是兩個真實的人，因此諮詢中需要兩個真實的人在一起共同探索。
存在心理學會鼓勵人們主動探究自己的意義，這意義並非已經擺在那裡的事物或者目標，意義既需要去探索，它也只在人的生命與探究過程中自然呈現。
有時候人們會把完形心理學也歸入存在心理學的一部份，完形心理學也叫格式塔心理學，來源於哲學中的完形主義或格式塔主義，與心理學結合而成的一種心理療法。
完形主義的一個核心理念，是平時耳熟能詳的：整體大於部份之和。
完形心理學認為，人本身就是一個完形，人的心理機制也具有自然去完形的傾向，完形心理學的工作是促進一個人在各種方向的覺察，而人會出於完形本能，將覺察整合進自身，產生新的頓悟。
完形心理學的核心技術是對心理場的研究與運用，認為人與周圍環境和他人，會發生互動的關係，產生不同的心理場。通過對不同心理場對當事人的影響，藉以促進當事人改變。
完形心理學非常強調覺察力，包括對內在覺察，自在與外在互動覺察，對外在和他人的覺察等，為促進覺察會有系列技術，如空椅對話技術。
後來的完形心理學更加強調人對自己負責，因此一些完形修習者會呈現出“你做你的事，我做我的事”的狀態，因自身不同，有時讓人體會尊重和自由，有時候可能讓人覺得自私。
整合人本心理學
人本心理學也是很多理念與技術的整合結果，並與當代心理學同步，仍在不斷髮展當中。人本心理學的很多思想逐漸被其它流派所接受，例如越來越多人將工作物件稱為“當事人”，而不再是是“被試”或者“個案”。
越來越多的心理工作者人重視構建具有心理意義的諮訪關係;共情也被各種心理流派吸收作為工作重要起效因素，包括一些現代精神分析分支;認知行為技術雖未明確強調共情，但已經越來越強調建立穩固工作聯盟的重要。
另一方面，人本心理學的人會常以整合方式運用，比如將人本心理學作為工作基礎，同時吸收其它流派理念，包括以精神分析方式分析人格與動機，包括對認知行為技術的擇機運用。
所以人本心理學是個好東西，是當代心理學的重要一枝。