你是要——生，還是死？！
曾經使家亞里斯多德著迷的偉大的古希臘悲劇家索福克勒斯的《俄狄浦斯王》寓意無窮，特別是其提到的“斯芬克斯之謎”，更是永恆地吸引並考驗、鍛造著無數哲學、語言學、心、文學、美學等方面的思想者的智慧，千百年來，人們對它的闡釋構成了一道人類自我意識和認知的亮麗風景。但，它卻沒有引起當下思想界普遍的、足夠的重視。筆者認為，哲學和語言學，有可能對這一千古人生之謎做出自己全新的深度闡釋。而我們的現代人生哲學，就出色地完成了這一任務。
“斯芬克斯”者，“現實社會”也！
一
“斯芬克斯之謎”盡人皆知：一種動物早晨四條腿，中午兩條腿，晚上三條腿走路；腿最多時最無能。千百年來，人們早已認定並認同，這個“謎”已被俄狄浦斯回答：“人”。
我們對斯芬克斯之謎的深度闡釋將表明：俄狄浦斯對“斯芬克斯之謎”的解答是“表象”的、“動物”層面的，換言之，他並沒有真正地解開“斯芬克斯之謎”。對於今天的我們來說，德爾菲神廟前石碑上鐫刻著的“認識你自己”幾個大字仍然是一個“謎”，迄今，它仍是橫亙在當代人類面前的一個嚴峻課題。
索福克勒斯在著名的《俄狄浦斯王》中為我們展示了一幕人類上空前絕後、慘絕人寰的個體人生悲劇：
田間麥穗枯萎，牧場上牛羊瘟死，婦人流產，哀鴻遍野；帶火的瘟神降臨到這城邦——特拜。神諭明示消災的辦法在於緝拿殺害前國王的凶手問罪。——這樣大家的目光均被吸引到誰是凶手的上去了。
緊接著，劇本以倒敘的形式讓俄狄浦斯顯身：
無子的特拜國王拉伊俄斯曾經誘拐了皮薩國王佩洛普斯的小兒子克律西波斯，導致他自殺。佩洛普斯向主神宙斯祈禱降禍於拉伊俄斯。當拉伊俄斯祈求神恩賜他一個兒子的時候，神一邊答應了他的請求，一邊預言他的兒子將殺父娶母。為了逃避神諭的實現，拉伊俄斯夫婦一等兒子降生即釘住他的雙足（——俄狄浦斯乃雙腳腫脹之意），派一位僕人把他扔進山谷。但心地善良的僕人卻將俄狄浦斯送給了科任斯國的牧羊人，以致於俄狄浦斯被無子的科任斯國王波呂玻斯收養。逐漸長大了的俄狄浦斯在一次宴會中偶然聞知自己非科任斯國王親生子，便去求問神諭，得知自己命將弒父娶母。為避厄運，離開了科任斯，來到了特拜邊境。在一個三岔路口，為爭奪道路，與一個老人爭執起來，一怒之下，他用手杖打死了這個老人。俄狄浦斯不知，這老人就是要去德爾斐神廟求解解除斯芬克斯災難的他的父親。因為此時，特拜城正遭受獅身人面鳥翼怪獸——斯芬克斯的災難。俄狄浦斯來到斯芬克斯面前，毫不猶豫地出色地回答了“斯芬克斯之謎”，於是，斯芬克斯一頭扎入大海。俄狄浦斯被特拜民眾擁戴為新國王，並娶王后為妻。至此，“殺父娶母”的神諭得以徹底實現。
俄狄浦斯殺父娶母這一悲劇事件，曾經被弗洛伊德解讀為普遍的人的先天的“戀母情結”而廣為人知。“戀母情結”，構成整個弗洛伊德的基礎。
我們看到，俄狄浦斯的命運是被神諭“註定”了的：俄狄浦斯愈是想逃避神諭的實現愈是落入神諭的圈套之中。——這就是“預言的自我實現功能”。這個故事的真意早為英國思想家波普爾的“俄狄浦斯效應”一語說破：經驗事實大都會符合理論預見，只有在理論的指導下我們才能觀察到物件，連各種“偶然發現”其實也是相對於預見失敗了而言的，那些作出偶然發現的人剛開始時並不追求偶然，而是一心想完成一項能夠證明某個理論預見的實驗。筆者在“命名即創造”這個命題中也已說出：預言具有自我實現的功能。
一般來說，一個真正認識了自己的人，是應該具有斬斷“悲劇”命運，自己掌握自己命運的能力的。而俄狄浦斯殺父娶母的悲劇表明，生理上處於青年的俄狄浦斯，其心理（理智或理性）是並不成熟的，他並沒有真正地“認識自己”。——這裡出現了一個弔詭。因為，劇本明確地告訴我們，俄狄浦斯在被特拜民眾擁戴為國王之前有這樣一個“細節”：回答了“斯芬克斯之謎”，解除了特拜城的`災難。既然俄狄浦斯正確地回答了難倒所有人的“斯芬克斯之謎”，那我們有什麼理由說他的心智不成熟，說他沒有真正地“認識自己”呢？——問題就在這裡。