〔論文關鍵詞〕 孟子 修養
〔論文摘要〕 中國非常重視個體的道德修養，並將之視為齊家、治國、平天下之基礎。孔子、孟子開創了儒家文化發展之先河，在他們那裡有著非常豐富而精闢的道德修養思想。在如何通過道德修養鑄造自我品性方面，孔子和孟子既具有認知上的共同性和傳承性，同時又具有各自的思想特色，對之進行比較研究，挖掘和開發其中之思想精髓和理論精華，對於開啟我們今日之心智無疑大有裨益。
“修養”一詞本為“修身養性”之意。《孟子•盡心上》中說：“存其心，養其性，所以事天也。天壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”宋代程頤後來將“修身”與“養性”結合起來，提出了“修養”這一概念。其主要含義是指一個人在思想、道德、 學識、技藝等方面，自覺地進行學習、磨鍊、陶冶和提高的實踐活動，以及經過自身的不懈 努力所最終實現的程度和達到的境界。因此，修養問題涉及生活的各個方面，如思想修養、文化修養、修養、理論修養、技藝修養等等。道德修養主要是指社會個體在個人的道德意識和道德行為等方面，根據一定的道德價值標準所進行的自我鍛鍊、自我改造、自我提高、自我完善的行為活動，以及經過這種努力所形成的相應的道德情操和所達到的道德境界。中國儒家倫理文化非常重視個體的道德修養，並將其視為齊家、治國、平天下之基礎。孔子、孟子開創了儒家文化發展之先河，在他們那裡有著非常豐富而精闢的道德修養思想。在如何通過道德修養鑄造自我品性方面，孔子和孟子既具有認知上的共同性和傳承性，同時又具有自身的思想特色。
一、孔子的道德修養思想
一個人之所以要進行自我的道德修養，其目的在於培養自己高尚的道德人格。在孔子那裡，最理想的人格境界是“聖人”，其次是“君子”。在孔子看來，只有堯舜這樣的聖德明君才算得上是聖人，一般人是很難達到聖人之境的。所以，在個體的道德人格追求上，孔子充分認識到如果要求每一個人都成為聖人事實上是很不現實的。於是，孔子從現實可能性的角度指出：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”（《論語•述而》）可見，孔子在對理想人格的追求上非常務實，主張“聖人若不可求，可求君子”，一個人若能達到君子之境亦可也。那麼，聖人之境到底是一種怎樣的境界呢？它與君子之境的差異又在哪裡呢？孔子認為，聖人之為聖人，其關鍵在於他能夠實現“立德”、“立功”、“立言”三者的統一，從而對現世乃至後世以積極的影響，所以聖人能夠做到不朽，即所謂“大(太)上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽”（《左 ?傳•?襄公二十四年》）。而君子則不同，孔子認為君子的人格應當是“智、仁、勇”的統一。所謂“君子道者三……仁者不憂，知(智)者不惑，勇者不懼”（《論語•憲問》)。也就是說 ，一個人只要能夠知仁願為而不惑，知仁善為而無憂，知仁勇為、知仁敢為而不懼，在必要 的時候能夠做到“無求生以害仁，有殺身以成仁”的話，就算是君子了。孔子的期望是：“ 聖人之境”要追求，“君子之德”是基礎。那麼，一個人應當如何努力才能培養自己的“君子之德”，並在此基礎上追求“聖人之境”呢？孔子指出：“工欲善其事，必先利其器。”(《論語•衛靈公》)即欲成德，先修身，強調只有通過自我的道德修養才有可能鑄大德、成大器。孔子將如何進行道德修養的具體方法稱作“為仁之方”，具體說來主要有以下幾個方面。
一是“欲仁得仁”。即在道德修養問題上，個體自身首先要有這方面的內在欲求，孔子認為道德修養是主體自己的事情，自己都沒有對“仁”的追求，那怎麼能夠“成仁”呢？自己首先要“欲仁”，沒有這個前提，什麼也實現不了。所以孔子說：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語•顏淵》）同時，在成就自我的道德人格方面，孔子一直主張“道不遠人”，即道德的追求並非遙不可及，“仁”就在我們身邊，只要自己有這個欲求，有這個決心，那麼就一定能夠實現自我對理想人格的追求，所以，孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁 至矣。”（《論語•述而》）“能近取譬，可謂仁之方也已。”(《論語•雍也》)
二是“善學知仁”。孔子認為要加強自我的道德修養就必須不斷地加強自身的學習，只有通過學習才能知善惡、辨是非、別美醜、明事理，故“唯善學者方能知仁也”。孔子非常強調“學”與“思”的統一，他說“學而不思則罔，思而不學則殆”（《論語•為政》），善不善“學”，關鍵看會不會“思”，只學不思枉學也！在學與思的過程中，孔子特別強調應該多在實踐中學習和思考，在社會生活中“多見”、“多聞”，他說：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”（《論語•述而》）另外，還要善於在生活中向有德性的人學習，時刻注意將自己的思想和行為與他們相對比，主動地“見賢思齊”。他特別指出：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語•述而》）在孔子看來，一個人只有通過這樣的學習和思考，才能真正感知“仁”的存在，真正把握“仁”的?本質。?
三是要“克己為仁”。孔子認為，道德修養的過程並不是一條坦途，在這個過程中關鍵是要能夠戰勝自我，排除各種雜念，剋制各種慾望，抵禦各種誘惑，即必須“克己”才能“為仁”。為了讓自己的身心少受外界的侵擾，孔子主張人們應當主動地以“禮”克己，最好能夠做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語•顏淵》），外在的誘惑小了，內在的雜念少了，一個人就更能把持住自己。所以，孔子提出“克己復禮為仁”。
四是要“內省思仁”。 孔子認為道德修養必須不斷地反省自我，他將這種反省稱之為“自訟”，主張每個人都應當“能見其過，而內自訟者也”（《論?語•?公冶長》）。在“自 訟”的過程中應當“躬自厚而薄責於人”（《論語•衛靈公》），多從自身找原因，嚴格要求自己。要能夠通過“自訟”以“仁”的標準來審視自己的思想和言行，以“內省思仁”的方式尋找自身的不足。自我道德的完善以“知不足”為前提，只有“知不足”方能“思過而改之”。所以，曾子說：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎，傳不習乎？”“過，則勿憚改。”（《論語•學而》）只有內省吾身，改之為貴，方能成就自我。孔子說在自我道德修養方面，自己最大的擔心就是唯恐“聞義不能徙，不善不能改”（《論語•述而》），如果知道了自己的過錯卻“過而不改，是謂過矣”（《論語•衛靈公》）。
五是要“力行近仁”。在個體加強自我道德修養的過程中，孔子非常重視道德實踐活動。在他看來，道德修養必須身體力行地去努力，才能越來越接近乃至達到“仁”的境界，這就是孔子所謂的“力行近乎仁”。所以，孔子認為道德修養切忌“空談”，“君子欲訥於言而敏於行”（《論語•里仁》），一定要身體力行地去做，方能成氣候。他說：“我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。”（《史記•太史公自序》）做任何事情都應當篤實 躬行，言行一致：“事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。”只要身體力行地去做了，那麼“雖曰未學，吾必謂之學矣”（《論語•學而》）。
六是要“磨鍊成仁”。孔子認為道德修養不是一朝一夕的事情，修身乃人終身之事。他稱自己“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命、六十而耳順、七十而 從心所欲，不逾矩”。因此，道德修養需要終身的反覆磨鍊才能成大器。在這方面必須態度誠實，“知之為知之，不知為不知，是知也”（《論語•為政》）；必須按照《詩經》所說的“如切如磋、如琢如磨”的方式追求自我在道德上的至善；必須“篤信好學，守死善道” (《論語•泰伯》)，永不放棄。在孔子看來道德修養“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。 譬如平地，雖覆一簣，進，吾住也”（《論語•子罕》），所以必須持之以恆。
二、孟子的道德修養思想
在道德修養所要達到的人格境界上，孟子的認識與孔子不同，孟子認為聖人之境並非高不可攀，每一個凡夫俗子都具有成為聖人的資質，關鍵在於願不願意去追求，去實踐。所以，孟子指出：“聖人之於民，亦類也。”（《孟子•公孫丑上》）只要願意並付諸努力，那麼“人皆可以為堯舜”（《孟子•告子下》）。孟子的認識與他的人性論密不可分，他認為“人之初，性本善”，人人都具有與生俱來的四個“善端”，據此，人人都能夠成善達仁，成為聖人。所以，成就聖人之境關鍵要“存心保善”，“寡慾養心”，通過“反求諸己”實現自己的夢想。在孟子看來，現實社會中之所以很多人不能成為聖人，關鍵就在於他們為外在的名利所惑，不注重心性修養，從而使得四心皆失，而不能成為聖人。
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