同世界上各個民族的建築一樣，中國建築也體現著藝術追求。古代科技著作《考工記》這樣述說中國式建築：“明堂五室稱九室者，取象陽數也。八牖取六甲也，取象八風。三六戶牖取六甲之爻，六六三十六也。上圓象天，下方法地。八窗即八牖也。四闥者象四時、四方也。五室者象五行也。皆無明文，先儒以意釋之。”所不同的是，中國古代都城建築中的象徵意義主要是政治上的。
德國人類學家恩斯特·卡西爾有一部著名的作品《社會論》，這部作品在論述古代中國社會時很精闢地揭示了“天文崇拜”的本質：“為了組織人們的政治的、社會的和道德的生活，向上天尋找證明是必要的，要藉助於天這種神聖的和惡魔般的力量。把眼光指向天上，不是由於理智的好奇心，而是為了尋找他自己的倒影和他那個的世界的秩序。”
自從人們在天體觀察中發現了北極星的神祕莫測，便把它看成超乎自然的東西，擁戴它成為至高無上的宇宙的主宰，從而，封建帝王們也藉助“天”來成就自己的統治，鞏固“他那人的世界的秩序”。
由此看來，封建帝王頂禮天象，其目的`並不是為了對“天帝”的尊奉。出於秩序，出於政治，他們才把自己打扮成“受命於天”的聖君，喬裝成奇異不凡的真龍天子，借天象以貼金，拉大旗做虎皮，好名正言順地統治天下，駕馭宇內，這就是他們的真正動機！
天象，既可以成為改朝換代的藉口，又可以用做平治天下的依據，所以都城建築中的“天象追求”貫穿在整個漫長的封建統治時期。不過，對天的“法”、“象”也是有變化的，早期如秦、漢，只是模仿為主，講求物物對應，以內城建築群體象徵紫微垣，以外城建築群體象徵二十八宿和滿天星斗，而且從建築佈局樣式到名稱一律唯天象是則，以天象為準。後來，較為具體的模仿漸漸變成了較為抽象的象徵，如明、清時期，已定型為以一箇中心點和一條中軸線來統領整個宮廷建築的佈局。出現了對稱、整齊的明、清故宮建築群落，與早期相比，天文色彩逐步淡化，象徵意味更為濃重。
總體來看，早期的中國古都建設突出的是“天權”，通過對天的儘可能完善的再現來顯示神聖的權威，晚期的中國古都建設突出的是“皇權”，通過對天的比較抽象的象徵來顯示帝王的權威。早期，參照物十分清楚、明白，多為形似，如秦以渭水為“天河”，以皇宮為“紫微”，以阿房為“離宮”等等，晚期，參照物模糊不清，象徵手法隱晦抽象，“神似而已”。早期建築多因追求具體形象而造型多變，晚期建築多以命名的方式表達象徵之意因而造型歸於整齊劃一。
中國古代建築藝術因為其鮮明的天文特色而顯得豐富多彩，然而同時，中國古代天文學因為負載著沉重的政治包袱而未能發展為正常的自然科學，僅僅畸變成了統治與被統治的可笑工具，這不能不說是令世界稱奇的中國特色。