關鍵詞：哲學;建構主義;國際關係
20世紀70年代以來,西方國際關係理論開始突破了現實主義一統天下的局面,朝多元化、跨學科、交叉性的方向發展。冷戰結束後,這種多元競爭的局面更加活躍。這一時期興起和逐步完善的以亞歷山大·溫特(ＡｌｅｘａｎｄｅｒＷｅｎｄｔ)為突出代表的國際政治社會建構主義理論日益受到人們重視,成長為勢頭強勁的理論學派。它與現實主義、新現實主義和新自由(制度)主義一起,成為了當代最有影響的西方國際關係理論,且漸有後來居上之勢。建構主義的理論基礎,探討的主題,考察問題的角度、方法和思路都與哲學有著緊密的關聯,或者說有著鮮明的哲學特徵。
一、建構主義的哲學基礎
建構主義原本並不是國際關係學界的概念。它最初被用於教育心理學領域,曾經出現在瑞士心理學家讓·皮亞傑論述心理髮生髮展及認識形成的著作《發生認識論原理》當中。在這一領域,“建構主義”被用來說明兒童在與周圍環境相互作用的過程中,通過“同化”與“順應”兩個基本過程,逐步建立起關於外部世界的知識,從而發展自身的認識結構。這一心理學基礎應用於教育學中,即演化為以學生為主體,教師、學生、教材(知識)、媒介四要素相互作用的建構主義教學模式。[1](Ｐ 58-60)
對建構主義使用最廣泛、最深刻的是社會學領域,建構主義被人們公認為社會學領域內的概念或方法。這也是國際關係領域內的建構主義被稱為“國際政治社會學”的原因。在這一領域,建構主義主要是指一種系統的社會學方法論,即從社會化、規範化的巨集觀整體出發,研究社會體系、構成這一體系的個體及其觀念、身份和行為實踐。
國際關係社會建構主義理論可以從法蘭克福學派的批判社會理論、吉登斯的結構化理論、韋伯的政治社會學、米德的符號互動理論等找到其深厚的社會學淵源。[2](Ｐ 1)然而,作為一種足以挑戰國際關係主流理性主義學派的全新理論,建構主義首先要做的就是夯實它整個理論大廈的根基,建立與之相聯絡的深厚哲學基礎。
哲學是什麼?形而上地說,“哲學是指導人們生活的藝術或智慧”。形而下地說,哲學是人們理解世界和人自身的一系列基本觀點和方法,是系統化、理論化的世界觀、價值觀。哲學源於人類好奇的本能和對美好生活的渴望,它的永恆主題是人。[3](Ｐ 4)
亞歷山大·溫特的《國際政治社會理論》是全面提出和闡述國際關係建構主義理論的代表作,著作的第一部分基本上是社會理論和哲學理論。[4](Ｐ 3)溫特從本體論、認識論、方法論等各個方面討論了社會建構問題,同時建構了他“溫和建構主義”理論的哲學基礎:“一是基礎性層面,即第二層面問題,涉及有什麼內容以及我們怎樣解釋和理解建構主義”。[4](Ｐ 5)建構主義在其理論部分的中心詞語是:社會結構,施動者,共有觀念,建構。即認為:國際社會的結構是由國際體系的施動者通過其共有觀念來建構的社會性結構,而非純粹的物質性結構;即使是行為體自身的身份和利益也不是天然固有的,而是由共有觀念和與之相應的社會性結構來建構的。這是國際關係幾大要素的基本關係問題。
從哲學的角度來理解,建構主義承認社會結構和行為者身份是一種存在,觀念屬於思維範疇,但是這一存在並不是先驗的、絕對的存在,而是物質因素和思維共同建構的存在。它們的聯絡就在於思維在一定程度上反映了存在,同時建構了存在。而存在既是已有的物質存在,同時也是受思維影響的存在。因為世界畢竟只是人們所認知的世界。(比如,我們現在看到的太陽,其實只是感受到了它在幾分鐘以前放射出的光芒,而不是此刻真正的太陽的狀態。)這也就是說,建構主義並不否認理性主義所討論的世界具有客觀性,並且可以認識,但是這種客觀性只有在認識的主體間才能得到體現。因為認識客觀世界必須在認知實踐中才能實現。[5](Ｐ 30)