前言：任何一門學問都有它的意義，因此我們學什麼都應該知道它的作用與意義。這裡舉個例子在中國古代有一個人，整日鑽研學習斬龍術，並且學有所成，可是到最後發現原來根本就沒有龍供他實踐。“凡是一種宗教，必有一種信仰，有信仰，必有所以信仰之理由，用語言文字來說明這個理由，使我們能夠了解而入門者，這就是宗教家所謂的‘教理’”。對於信仰道教的人，如果不能很好的理解領悟道家思想，可能終其一生也參不透其中奧祕，品不到其中真味。因此只有悟道，才能在日常生活中悟到其真諦和妙處。
作為道教信仰者，當以《道德經》為聖典。只有相信一個無所不能、不生不滅，不動不靜，化生萬物，生命之源的“道”，認為“道”是至高無上的，這才是道教最根本的信仰。然而這個無形無像的“道”，讓人們感到得不是空洞和虛無而是飽滿和充實。在道教裡就為不同的人設有不同的入門方法，所以在道教的信仰上，聖人就以“神道設教”。也有用“五乘之法”，來開示後人的，即一曰宗，二曰教，三曰律，四曰法，五曰科。上士可以萬緣定息，一念不生，坐而待成，可以直接體悟大道，即以老莊宗旨為用；也有垂像教化，講究解釋，明其道理，而以此開悟的；也有從守戒、入定、靜而生慧開悟；也有從正一符錄入門而開悟的；也有從玄門課誦，祈禳懺悔，濟生度死道場入門而開悟的。信仰道教的方式有多種，信仰神仙也是信仰“道”的一種表現形式。所以，開始信仰道教的人們，可以從有形有像的方式入門，也可以從清靜無為方式入門，也可以從行善積德方式入門，亦可以從誦經方式入門。不論是從感性信仰入門，還是從理性信仰入門，兩者只是方式不同罷了，其根本目標都是以“道”為最高、最根本信仰，都是同道之人。
入門之後，需要我們研習諸多歷代聖賢、高道們在經典著作中為我們留下的豐富、寶貴的智慧。憑藉聖賢祖師們的智慧，我們走在信仰“道”的大道上，不再迷茫。豐富飽滿的內容是我們生活道路的明燈!憑藉經典的智慧與對上蒼虔誠的信仰，我們內心不再有痛苦。我們會知道我們活著的人生意義!我們可以改善我們的生活品質與思想境界，我們的生活會因此更加美好而文明。
一、道教與身心
如何才能算是真正意義上悟到信仰“道”的妙處？其實這並不玄妙，因為道教義理中，有諸多內容，足以讓我們在其中找到答案。
道教為後輩信仰者提供了完整的宇宙觀，可以讓我們的心靈在自由的在宇宙中縱橫弛騁。我們信仰道教的都知道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。它讓我們知道：萬物化生都是由“道”而來；它讓我們在信仰上，可以登堂入室而不出其範圍；它給予了我們信仰上的方向，從而保證我們在信仰上，不會彷徨迷茫而徘徊。
同時道教中系統完備的養生理論，可以讓我們身體與心靈得到健康。道教生命觀認為人們不僅是要形體的健康，而且更要精神的健康，道家的生命是永恆的，“生”與“死”都是生命的一部分，或是一種現象。我們活著，只是“行人”；死了，也只是“歸人”。我們為“行人”時，只有做道德的事情，到了為“歸人”的時，才可以成為君子，可以得到心靈上的休息。如果我們為“行人”時，不體悟大道，不行善積德，到了成為“歸人”時，就會內心不安，只好“撲伏”在地上了。所以，我們活著時，最好將美好的德性顯示，而死亡時，只是德性的迴歸。因此信仰道教的人，只要活著時，多行善事，多做有道德的事情，縱使面對死亡，也會心安理得，心靈亦會得到休息。道教研究的是超越生命的“生”與“死”。如《道德經》所說“死而不亡，謂之壽”一樣，因此道教有“性命雙修”的理論。其修養原則是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
在道家系統的理論中，還有眾多方法，用以滿足人們不同的要求。如道教“方術”中養生之術就有導引術、服餌、太極、內丹、醫術、外丹術、動功、靜功等廣博，這足以解決人們在修行悟道上“方法”的需求。
對於想超越凡夫俗世的人來說，道教也提供了不少思想方面的內容。如《南華真經》中“萬物一齊，孰短孰長？”的思想，即事物都是齊一的，沒有什麼長與短，我們沒有必要分別太多。如果我們沒有太大的分別心，就可以超越人間的是非糾紛。南華真人認為：人們的心胸應該像大鵬一樣，在九萬里高空中翱翔。所以他在南華真經中第一篇就講“逍遙遊”。還有，南華真人認為兩個國家打仗爭地盤，就如同在蝸牛角上爭世界罷了。《內丹學》上有：築基、煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、元神出竅等不同思想境界。在《坐忘論》中也有講：真觀、泰定、絕緣等等不同層次的境界。不過，縱觀一切修養的核心思想，也就是讓人們心靈保持清靜。只有內心清靜，才能真正成為“天下正”，只要做到了內心的清靜而正直，只要內心有一個高尚的信仰作為人生目標，那麼內心自然充滿自信與坦然，面對一切快樂我們都不會沉醉，面對一切困難，我們也不會畏懼，不會悲傷。有著清靜正直的心態，我們就不會在生活中感到迷茫了！當然道教的理論有很多，在這裡難以詳細的講述。只要我們能深入的瞭解道教義理，自然會明白我們信仰並不是無根之木、無源之水。因為道教義理中，告訴我們有關修養的方法與處事的智慧，以及如何與自然和諧共處的思想。
二、道教與道德
信仰道教會讓我們成為一個有道德的人。因為道教除了讓我們信仰最根本、最高的“道”，還要求我們要做好事，要幫助人。道教主張“濟世利人”，“度已度人”。道教認為人的生命在本質上不是單獨生存的，它是相互合為一體，道教認為“萬物為一體”，認為生命都是一個整體。所以，我們要做有道德的`人，不能傷害別人，如果傷害到別人，也等於傷了自己。在道教中，信仰很虔誠的人，都是修行很高的人，都是道德水準很高的人，他們不會做出傷害別人的事情。相反，他們會更好的幫助人，也會讓這個世界更有愛心更有慈悲心，讓這個世界更和諧。因為有道德的，他們的道德觀念不會只侷限於人類，他們的道德觀念是以整個自然界為主。在道教勸善書《太上感應篇》中就有講：“昆蟲草木猶不可傷”，認為除了對於人類要有慈悲的思想與行為之外，對於自然界的其他生命也應該慈悲，不能輕易的傷害它們。因此，道教界會積極的為社會做公益事業，會為災區捐資捐物。同時也會加強自身的建設，讓自己所住的道觀環境更美好，這也是諸多道教宮觀都是風景區的原因，其中有的道觀也被列為世界文化遺產。而這些風景與文物都是與歷代道人的保護有著直接或間接的關係。因此，保護好自然環境，與我們息息相關，我們的道德觀念用在自然界方面，自然界也會回報給我們人類的!
當然信仰道教的人，都會守道教的戒律，都會做一個有道德的人。如道教的五戒，即第一戒不得殺生；第二戒不得葷酒；第三不得妄言綺語，口是心非；第四戒不得偷盜；第五戒不得淫邪。道教將這五戒，稱為“積功歸根”五戒。一般信仰道教的人，都應該遵守這些基本的戒律，因為道教認為：學道之士莫不持戒精虔以積累功行，故左仙公雲：“學道不修齋戒亦徒勞山林矣”。道教認為戒是幫助我們去掉不良行為的一種方法，如果一個信仰道教者不守戒律就不能“得道”。故有“不持戒者，道不由得”之論。邱祖說：“不知玄科而有禁戒，粒米文錢俱皆有所關係，乃世人之膏脂，農夫之血汗，非用力何能消，豈無功而可受。汝等愚迷，不自揣量，不肯修持，反言本教無功。”現在一些人信仰道教常常不遵守道教的清規戒律，不重視道德的修持，卻反過來說信仰道教沒有什麼感應，沒有什麼作用，實在是有點可悲!
一個真正信仰道教的人，都會很好的遵守道教的規律，都會做一個有道德的人，他們不會去做違法亂紀的事情。與他們相處，他不會傷害到你，他們會給你帶來心靈上的智慧，你會感覺到他們內心很安詳而寧靜。因為他們的內心充滿了道德，充滿了慈悲與智慧。因為他們信仰“大道”，自然會走在“大道”的路上，而一個走在“大道”上的人，怎麼會沒有道德呢？當然，我們信仰道教，用不著將手放在《道德經》上宣誓，只要我們做一個有利於社會、家庭、個人的事情，就是算有道德的人了。因為我們會按照道教濟世利人的宗旨去行事，我們會將信仰道教的思想付諸於行動。
三、道教與名利
信仰道教會讓我們正確看待名利。對名聲來說，好多人都希望自己能出人頭地，光宗耀袓。亦或是寄希望於後代，望子成龍。所以，一些人，一生為了名聲，付出很多的心血。有的人通過努力確實取得了成功，但在成功的另一面卻失去了很多。而另一些人也有努力，但結果並不是很理想。對名利看得開的人，可以達觀人生。而一些看不開名利的人，在自己付出了努力而沒有得到理想的收穫時，覺得好痛苦。但是有多少人能正確的看待名呢？人們認為幸福的事情都是幸福的嗎？
名聲有好有壞，好的可以讓人流芳萬古，壞的足以讓人遺臭萬年。好的名聲足可以移風易俗，足可以起教化世俗的作用。而壞的名聲如果不加以制止，則會對社會有著不好的影響。但是對於名利，可能好多人都會講，一定要看淡名利，不要去爭名奪利。其實這表面上有道理，但實際上講不通的。如果一味放棄名與利，這不一定是完美的人生態度。名與利，本身沒有什麼好與壞，只是我們在運用“名”與“利”上能力如何了。為什麼呢？因為名與利只是一種“工具”，只是使用者的水準高低不同罷了。如果名與利用得好可以造福於人，還可以有利於社會的進步。如果一味的逃避名與利，其實這並不是道教的理論。因為“得其時則駕，不得其時則逢累而行”。當一個人有使命出世來做事時，應該不要逃避，而沒有使命出來做事時，也不要抱怨懷才不遇。在《道德真經》裡也有講“動善時”之論。即要把握好時機，做事情才能有好的收穫。因為好的名聲可以成為正義的動力，可以鼓勵大家一起奮發向上。如果有大的利益則可以讓大家一起分享，可以更好的改善大家的生活水準，這為什麼說“名”與“利”就不好呢？
我們看淡名利，不要被名與利迷住就行了。有的道人剛開始負責管理一點事情時，還可以保持著謙虛的態度，而時間久了，有些收穫了，受到一些人的讚揚後，自己有了好名聲，就自己以為自己了不起了。慢慢的，對人也不太客氣了，自己也慢慢的驕傲起來了，最後由於自己的驕傲而失敗了。其原因就是他們不能像《道德經》中“慎終如始，則無敗事”。如果能謹慎的對待事情的開始與結果，就不會有太多的失敗。
當然，如果我們沒有那個良好的工作位置時，就不要苦苦強求名利。因為道教講“機緣”。機緣不成熟時，則不要強求，不要抱怨。因為有的事情就像種莊稼一樣，如果時間不到，而在茫茫大雪的地上種莊稼是不會有收穫的。這樣盲目的努力與追求都是枉費精力的。當然機緣成熟時也不要逃避。道教有講出世與入世的作法。當一個人有入世做事的使命時，就不要逃避，而一個人應該履行出世的使命時，也不要迷茫。因為出世與入世只是道教修行的兩種不同方式。只是看每個人的不同機緣罷了，看自己適合哪一種修行方式就選擇哪一種修行方式。
當然對於那些虛名與來路不明的利，道教是反對的。對一些沽名釣譽之輩，道教也是反對的。因為道教的“三皈五戒”中就有講“不得妄語”，即是要讓我們不要亂講話。道教供奉的財神也都是聰明正直的神。其目的是告誡人們“君子愛財，取之有道”。因為真正信仰道教的人，知道一位聰明正直之神，不會保佑一個心術不正的人發財。好多人心懷不軌，卻去求財神保佑自己發財，這樣怎麼會得到良好的感應呢？所以道教馬靈祖說：“何必妙手圖吾像，但願君心合我心”。
因此正確信仰道教的人，對於名聲與利益會正確理智的對待。得到名聲、利益不會高興，失去名與利也不會悲傷。重要的是能夠很好的運用“名”與“利”為人們多做好事。我們只要做到“為善無近名，為惡無近刑”的心態就好，對非份之財物與虛假名聲不可貪求。
四、道教與幸福
信仰道教會讓我們對生活更樂觀。我們道教對於事物的觀察，一般都不會只是從一個角度去看。因為道教講“陰”、“陽”與“和”。即認為事物都有正面與反面，有相互矛盾的現象，也有相互融和統一的方面。所以，我們做事情也不能只是單一的考慮一個方面，要觀察到事情的另一個方面。這也就是我們中國人講究做事情，要合乎情，也要合乎理。要做到合情合理。因為有的事情，表面上看來，可能是不對的，但是它在本質上卻是對的。這也是信仰道教的人，不會執著於一個死角去思考問題而是從不同的角度去考慮問題。
一般的信仰者都會問或是被問到什麼是天堂，什麼是地獄的問題。其實這是一個很簡單的事情，主要是看我們心態了。一個人幸福不幸福，在本質上和財富、地位、權力沒關係。幸福由思想、心態決定，心可以造天堂，也可以造地獄。所以天堂與地獄，關鍵在於人的心態。同樣是一件事情，如果以不同的心態去做事，結果就不一樣。如果心態不好，可能看好的事情也不好，如果心態好，不好的事情也會看成好的。所以信仰道教的人，不會鑽牛角尖，自然也會過得開心了。
一個人不高興，總有多種理由。他們不是因為鑽“牛角尖”所致，就是陷入得失之中不可自拔，或者誤認為某一關口，就是人生的完結。一個人要高興，也很容易。容易的核心，歸結為一句話：要開心，先“開”心。即跳出心靈的圈套，劈開僵硬的自我，鬆開緊握的拳頭，勇敢地鑽出並打碎“牛角尖”。你會感覺天原來這麼空，海原來這麼闊！不要怨恨自己的命運不好，不要抱怨自己的處境惡劣。換換角度，哪怕簡單地鬆弛一下，就有可能從惡劣的情緒中走出來。
結論
道教思想是中國傳統思想的一部分，而在中國的傳統思想中則有講“以和為貴”。即希望人們在生活中要和平共處，同時也不像某些個別人的極端思想一樣，非要去征服自然、破壞自然。道教不但要求人與人之間要和平共處，同時也希望人與自然和平共處。因為道教講天、地、人是“三才”，都是“道”所化生。而人只是“三才”中的一位。所以，要求人們要與大自然和平共處。所以，作為一個有信仰的人，特別是信仰道教的人，更是要與人和平共處，與自然和平共處。另外，道教除了講人與自然和平共處，人與人和平共處之外，還希望我們個人在內心裡面要做到與自己心靈和平共處，即不要自己與自己過不去。
一個信仰道教的人，如果自己內心安詳而寧靜，再加上能與人和平共處，與自然和平共處，這樣的人當然有利於世界的和平。所以說，一個正確信仰道教的人，是有利於社會，有利於國家，有利於世界的。如果大家都有一顆和平的心，這個世界當然不會有太多的戰爭，自然也就和平了。生活中，可能現實與理想有一定的差別，但是正因為蓮花出自汙泥而不染，才顯示它的高雅；梅花之所以有傲雪之清香，就是它經歷了寒冬。相信通過大家共同的努力，將來這個世界的生活一定會更加文明而美好!
老子認為：“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。”因此，道教思想，放之四海皆準。小則可以修之身，修之於家；大則可以修之於邦，修之於天下。願我們信仰道教，能更好的認識道教、理解道教，更虔誠的信仰道教，更好的走在信仰道教的大道上。