我們姑不論中國為數千年文化歷史，迄今未斷絕之世界上之極少的國家之一，及十八世紀以前的歐洲人對中國文化的稱美，與中國文化對於人類文化已有的貢獻。但無論如何，中國現有的近於全球四分之一的人口擺在眼前。……中國問題早已化為世界的問題。……而此問題之解決，實繫於我們對中國文化之過去現在與將來有真實的認識”。
中國，是數千年來文化歷史未中斷的，世界上極少的國家之一。悠悠中華文化，是世界上獨特而燦爛的文化，在中國五千年文明中取得了輝煌的成就，對世界文化發展做出了傑出的貢獻，具有強大的生命力。中華文化，“亙古亙今”，一以貫之，連綿不斷，始終在傳承和發展，既不同於早已中斷的古埃及、古波斯及小亞細亞文明，又因凸顯“重德求善”之特徵，而與“重智求真”的希臘文化和近代西方“科學文化”，形成鮮明對照，實為“世界奇觀”。
中華文化能延續五千多年，仍生機勃勃的大因緣即最直接的原因和原動力，當屬“孝道”。“孝道”是中華文化數千年，沒有中斷而永續發展之源頭活水。
一、“孝道”，事之本
“敬祖”與“尊天”，在中華文化體系中，是顯具本根性的.理念。故流傳之中華典籍有言：“夫天者，人之始也;父母者，人之本也”[1]，“萬物本乎天，人本乎祖”，“天地者，生之本也。先祖者，類之本也。……無天地，惡生?無生祖，惡出?”。中國傳統文化一個最基本、最核心的觀念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神(父配天，母配地);所尊的天，既是神，又是祖。
由“敬祖”觀念推出的一個重要倫理範疇，是“孝”。“孝”字，由老字頭與孩子的子組成。老頭在上，孩子在下，上下相連，表血緣的延續承繼關係，禮之以序，不可顛倒，也不能斷失，不然則不為“孝”。“孝親敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中國有著悠久的歷史，從傳說中的堯舜時代起，就崇尚孝行;春秋以下，成為家庭倫理與社會道德生活之核心，人倫道德的基礎，一切道德的根本，被奉為修身、處世、齊家、治國、平天下之寶。故孫中山先生說：“孝是無所不適的道德”，歷代有“百行孝為先”、“百善孝為尊”之說。
中華傳統文化的主幹與基礎在儒學。儒學始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒學的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是從愛親即孝悌引申出來的。儒家經典《論語》中就說：“孝弟也者，其為仁之本與!”新儒學第二代宗師唐君毅先生在其《中國文化之精神價值》書中說：“對父母之自然之孝，亦為我與一切生命相感通之開始點。或對一切人盡責任之開始點，一切仁心之流行之泉源與根本”。
中華文化屬“重德求善”的文化型別，道德論壓倒知識論。在中華文化系統中，人倫幾乎滲透各子系統，各學科門類多以其為出發點和歸結點。如國體和政體的理念，就是從倫理中引申出來的，即由“親親”導向“尊尊”，由“孝親敬祖”導向“忠君愛國”，忠孝一體，進而形成中國古代政治學說的“以孝治天下”。歷史上諸王朝“求忠臣必於孝子之門”，現在中國內地一些地方黨政將“孝敬長輩”列為考核提拔幹部的一項重要內容，受到社會各界廣泛贊同。
“孝道”，在中華歷史文化中，處處凸顯其本根性，“孝親，事之本也”。“本立而道生”，中華文化因之而永續不斷。
二、“孝道”與“報恩”精神
孝的意義在報恩，因感激孕育生命,“生吾之生”， 敬重、珍惜、關愛生命,而孝敬父母，回報父母養育之恩，“報本返始”，並推己及人，轉恩兼愛，充量擴大。敬孝愛家兼及愛國盡忠，協和天下萬邦，達天地萬物，至“天人合一”之境即和諧的最高境界。如《孝經》所說：“愛親者，不敢惡於人;敬親者，不敢慢於人”，孟子所言：“親親而仁民，仁民而愛物”，王守仁所謂：“親民者，達其天地萬物一體之用也”。這就是人從感激“生吾之生”的恩情，報恩所推演出來的宇宙萬物和諧共存的“大家庭”中啟示出來的“生態倫理”。 中華民族深諳此道，古聖先帝堯，就能由“親親”、家庭始，由近而遠地團結天下人，達萬邦和諧。古典《尚書》就此贊堯曰：“克明峻德，以親九族;九族既眭，平章百姓;百姓昭明，協和(即是和諧)萬邦”。
今日我們應更好地傳承和傳播此和諧之道，為“地球村”提供更多的精神營養。編輯老師在此也特別為