在日常學習、工作生活中，大家都嘗試過寫論文吧，論文的型別很多，包括學年論文、畢業論文、學位論文、科技論文、成果論文等。那要怎麼寫好論文呢？下面是小編幫大家整理的淺談《孟子》的論辯藝術技巧，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
摘 要：孟子是戰國時代首屈一指、技壓群雄的論辯大師，是中國歷史上一位天才的雄辯家。善於論辯是《孟子》最突出的藝術特點，其論辯藝術技巧主要有迴避術、轉換術，求同求、擒縱術，圈套術、包抄術，比附術、詭辯術，追問術、反詰術，鋪陳術、排比術等，可謂集先秦論辯藝術之大成。
關鍵詞：《孟子》; 論辯藝術; 論辯技巧
在戰國時代百家爭鳴、氣象萬千的文壇上，儒學宗師孟軻以其“好辯”、“善辯”的鮮明特色和卓越辯才稱雄一世，並享譽千古。後世流傳的《孟子》一書，主要是對其論辯之辭的記錄，它與《論語》中孔子只求“辭達”、反對“用佞”(運用口才)、言簡意賅的坐而論道大不相同，也與《墨子》中那些邏輯嚴密、語言質樸、缺乏文采的正面立論顯然有別，而是以逞才使氣、鋒芒畢露、情辭激越的論戰辯駁為特點，在論辯中闡明其思想觀點，同時也展示了其思想家、雄辯家的風采才華。正因此，有人把《孟子》稱為“我國古代辯對散文的開元[1]者”和“駁論文體的濫觴。”
孟子“好辯”，是時代和現實鬥爭所使然。他生當諸侯爭雄、眾說蜂起、“楊墨之道不息，孔子之道不著”的戰國中期，為了捍衛儒家道統，推行其政治主張，“欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭”，不得不與各種人物進行面對面的論辯。正如孟子所說：“予豈好辯哉?予不得已也!” (《孟子·滕文公下》，以下只注篇名)更重要的是孟子“善辯”，他辯無不勝，所向披靡，從來沒有失敗的記錄。其原因大致有三：一是十分自信的心理素質，二是蔑視權貴的傲岸風骨，三是絕妙高超的論辯藝術。關於前兩點，孟子已說得較明白，前人的論說也較詳贍。而後一點，孟子未直接說明，前賢雖有不少論述，但多限於論證方法和邏輯思維方面，對其論辯藝術的技巧探討不夠。因此，本文擬從技巧方面對《孟子》絕妙高超的論辯藝術做一些探索、賞析和評論。
論辯以說服、戰勝對方為目的，和打仗一樣，是講究戰略戰術的。《孟子》中的論辯正是如此。而且由於孟子的高超智慧和學者身份，其論辯不論多有鋒芒、多麼動情甚至多麼激烈，總是充滿了藝術性，在火藥味之外更洋溢著一種藝術趣味，非常講究論戰的藝術技巧。只要我們把書中一篇篇死的文字還原成一幕幕活的情景，就不難發現孟子所運用的一系列論辯藝術技巧。茲就筆者的歸納總結分別論述如下：
一、 迴避術、轉換術
孟子在遊說國君和與人論辯時，難免遇到對方提出一些自己不願回答或難以回答的問題。在這種情況下，孟子便採用迴避術和轉換術。
如著名的“齊桓晉文之事章” (《梁惠王上》)，記錄的是孟子和齊宣王的一場談話和論辯。一開始是齊宣王發問，曰：“齊桓晉文之事，可得聞乎?”是要孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋霸主稱霸的事理。我們知道，孟子是主張“王道”、反對“霸道”的，並且認為“五霸者，三王之罪人也”(《告子下》)，對齊宣王的這一問題，孟子顯然是不願談的，他豈能將“罪人”的罪過當功勞宣揚並讓齊宣王效尤!那麼，孟子此刻該怎麼辦呢?孟子對曰：“仲尼之
徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”他很乾脆地迴避了對方的問題，又迅速轉換了話題，這就是所謂迴避術和轉換術。在這裡，孟子是以假裝不知進行迴避的，所說並非實話。據《論語》所載，孔子與其弟子曾多次談到齊桓、晉文，一則曰“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”;二則曰“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”以答子路;三則曰“管仲相桓公，霸諸侯，匡天下，民到於今而受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣”以答子貢(均見《憲問》);且孔子作《春秋》以授弟子，怎麼能說仲尼之徒無道其事是以無傳呢?在《孟子》中，他自己也多次與人談及桓、文，如“管仲以其君霸，晏子以其君顯”(《公孫丑上》);“桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸” (《公孫丑下》);“晉之《乘》，楚之《木壽杌》，魯之《春秋》，一也，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”(《離婁下》)作為學者，孟子對桓、文之事豈能不知，怎麼能說臣未聞之呢?這顯然是假話。但是面對齊宣王出的難題，試想，倘若不說這假話，要麼違心告之，要麼正言拒之，均非良策，相比之下，孟子佯裝不知，避而不談，委婉拒絕，仍不失為明智之舉，聰明人也會聽出其不願談此話題的弦外之音的。如果說這一回避術還不值得特別稱道的話，那麼他一下子將話題由“霸道”轉到“王道”，來了180度的急轉彎，而且轉得那麼突然，大有迅雷不及掩耳之勢，則無疑令人頷首稱道了。這一手很厲害，因這一轉，使他擺脫了不利處境，變被動為主動，迅速掌握了主動權。
又如《梁惠王下》中這樣一章：滕文公問曰：“滕，小國也，間於齊、楚。事齊乎?事楚乎?”孟子對曰：“是謀非吾所能及
也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。”
滕文公“事齊”、“事楚”之問，不好回答，故孟子以“是謀非吾所能及也”予以迴避，又轉而談了自己的一項建議，即鑿池築城，與民共守云云。朱熹注曰：“國君死社稷，故致死以守國。至於民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也。”可見孟子是要對方在加強守備[2](P323)的同時，大力推行仁政，“守義而愛民”。這也是很快就將話題轉入其政治主張的軌道。
再如《梁惠王上》“孟子見梁惠王章”中王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰：“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”“晉天下莫強焉章”中梁惠王欲向齊、楚報仇雪恥，問“如之何則可”?孟子卻說：“地方百里而可以王。”諸如此類，都是成功運用迴避、轉換之術的範例。
孟子不只在論辯的開端運用迴避轉換之術，在論辯過程中也常常用到。如“齊桓晉文之事章”中王問“此心之所以合於王者何也”?問所謂後必有災“可得聞與”?孟子都未直接回答，而是避開話頭，由他另起話題，反問對方，再轉彎摸角地引入原題。這樣的例子，不勝列舉。由此可見，善於迴避和轉移話題，是孟子在論辯中慣用的戰術，也是聰敏善辯之人為控制局面、駕馭對方、避其鋒芒 、出其不意、反客為主、轉守為攻而擅長運用的一個重要招數。