如果我們注意到邢文的，會發現他對《易之義》的篇名的意見與多數學者不同，他主張將這篇命名為《易贊》，而我們知道，“易贊”是文中出現的，按照李學勤先生的意見，“易贊”是可視為它所出現的段落的標題的。而“易之義”則是整理者根據一般的原則所定下的篇題，兩種不同的意見或許代表了對文獻本身不同的理解。我這裡將要討論的實際上是李學勤先生稱之為“易贊”的部分，它與文章的開始是意義連貫的，中間論各卦之義的部分當是不同的來源。若是這樣，或許“易之義”是更為合適的篇名。作為一篇解經的作品，它與一般性的論著不同，它包含了作者對《易經》的認識，以及作者自己的思想，通過解釋的工作，作者將自己的思想注入到經典當中。而我的討論就是從這兩個方面進行的。
一、 象與意
《莊子．天下》篇中有“易以道陰陽”，這裡的陰陽很可能是兼天道人道而言之，而《易之義》中的“易之義惟陰與陽”則首先是對《易經》中的符號所作的解釋，故接下來便對“──”“——”兩個符號之義作出了說明：“──”為曲句焉柔，“——”為正直焉剛。以剛柔來解《易》經中的卦畫，始於《彖傳》，而明確的對何以其為剛為柔加以解釋的則是在這篇佚失的《易傳》中。《易》六畫而成卦，象是對天地之德的抽象表達：
六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。六柔無剛，此地之義也。
由《易之義》重對符號的說明，即可看出其旨趣所在，我們注意的是它的這種解說方式。通過對符號的說明，進而由象中之意得到了對易之主旨的把握，其文曰：
天地相率，氣味相取，陰陽流刑（形），剛柔成?。萬物莫不欲長生而惡死，會心者而以作易，和之至也。??
以生死來領悟《易經》之旨，可謂是獨具慧心，而求生求久本就是群生的願望。正因如此，我們將會看到，在《易之義》中我們找不到任何玄遠或神祕的思想，它完全是切切實實的。而《易經》的符號與文字的意義也就基於這一理解而貫通起來，一部《易經》是為了說明剛柔互濟，剛柔之失。文中的剛柔是指萬物的動靜的本性：
萬物之義，不剛則不能動，不動則無功，恆動而弗中則，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動則沉，此柔之失也。
對此，又是以天地之義來進行說明的：
天之義剛健動發而不息，其吉保功也，無柔救之，不死必亡。
地之義柔弱沉靜不動，其吉保安也，無剛救之，則窮賤遺亡。
文中舉乾之亢龍，壯之觸藩，勾之離角，豐之盈虛，五爻者，剛之失也，僮而不能靜者也。坤之牝馬，小畜之密雲，句之適屬。…五爻者，柔之失也，靜而不能動者也。我們僅以鼎之折足一爻來看，即可見其立意已在更為一般的意義，而不再是某個具體的情境，將卦爻與象的意義對應起來。
《易之義》對《易經》的認識可以借《繫辭》來說明。對“象”的功能做出說明的，最早是《繫辭》，《繫辭上》：
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意其不可見乎？子曰“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡言。”
象以盡意，說明在《易經》中，與辭相比，象是更為根本的部分，繫辭焉以盡
言，又表明這裡並沒有輕視語言之意，所以在《繫辭下》中又說“聖人之情見乎辭。”而突出“象”的功能，認為“象”能比語言更精確的表達聖人之意，顯然是與《莊子》中對書籍的鄙視有關。《莊子?天道》：