[論文關鍵詞]霍克海默爾；“啟蒙精神”；文化批判
[論文摘要]霍克海默爾對“啟蒙精神”的批判，實質上是對整個西方文化尤其是哲學的批判，這一批判，與尼采的“上帝之死”所開啟的批判是一致的，它是對現代西方社會文化焦慮、文化困境的邏輯反映。這一批判，高揚了主體性，人的自由、幸福和解放，因而具有很高的理論價值。但其理論也存在著一定的侷限性，理應實事求是地指出。
霍克海默爾(Max Horkheimer, 1893一1963)在與阿多諾合著的名作《啟蒙辯證法》中對“啟蒙精神”進行了系統的批判，他的這一批判對於正確認識哲學及人類文明，充分揭示其現實存在的侷限性以及科學地建設和發展哲學及人類文明，具有極大的參考價值和借鑑意義。霍克海默爾對“啟蒙精神”的批判也是對現代西方文化焦慮、文化困境的批判，因而具有很強的現實意義。霍克海默爾的這一批判，也體現了馬克思主義在當代西方社會的文化轉向，因而對他的這一批判進行準確的文化定位，並指出其侷限性，具有重要的理論和實踐意義。
一、霍克海默爾對“啟蒙精神”的批判
要弄清楚霍克海默爾對“啟蒙精神”的'批判，首先需弄清在霍克海默爾那裡“啟蒙精神”指的是什麼。在霍克海默爾看來，“啟蒙精神”並不單指18世紀的啟蒙精神，而是主要指文化中的根本精神，也即哲學思想。這一哲學思想不僅獨立存在，而且也規範著整個人類文明的進步。霍克海默爾說:“總是致力於把人從恐怖中解放出來，並確立其主權的最一般意義下的進步思想”就是“啟蒙精神。“啟蒙運動的綱領就是要消除這個著魔的世界，取締神話，用知識代替幻想。”
在霍克海默爾看來，從古希臘發端的“啟蒙精神”雖然創造了人類幾千年文明，但由於它自身的內在規律性，它已走向了自己最初目的的反面。它不僅成了現代野蠻的基礎，而且將導致人類走向毀滅。“啟蒙精神”發展至今日，已經是災難性的了，啟蒙成了“自我毀滅的啟蒙”，啟蒙已經成了極權主義的了。為了使人類走出現代困境，就必須全面、深人、系統地研究“啟蒙精神”，吸收其合理的精華，剔除其內在的導致人類處於現代困境的部分。換句話說，也就是要對人類文明及其核心精神進行系統的批判研究，以解決現代人的存在問題，也科學地規範未來“啟蒙精神”的合理走向。
那麼“啟蒙精神”究竟存在什麼問題呢?霍克海默爾主要從以下方面回答了這一問題:
1.“啟蒙精神”的出發點是破除神話，消除迷信，而白己卻走向了神話、迷信
“啟蒙精神”從其誕生之日起，就打著消除“世界魔力”的旗幟，也即破除神話、消除迷信的旗幟，但發展的實際是“正如神話已使啟蒙得以實現那樣，啟蒙也一步步地陷人神話之中”。把自然界神祕化、神化，把人類理性的迷誤賦予自然，是神話的特徵，而啟蒙也採用了這一神話原則。說到底，它們共同的本體基礎是人，正是人這一主體把自然界神化了。在神話中，每發生一件事，都是對以往事件的救贖，在啟蒙中也是這樣，一方面啟蒙想擺脫過程的命運和懲罰性，而另一方面，它又把命運和懲罰輸人過程。啟蒙的最初出發點是要人們擺脫迷信和盲目，但它卻又使人們陷人了迷信和盲目之中，人們失去了理性精神，深深地陷人了經驗之中，所以重複事實成了人們必然的選擇，人們的思想失去了獨立性和批判性，只是單向地同義反復;啟蒙意圖消除迷信和盲目，從而本質上對設定禁區持反對態度，但事實上，啟蒙也設定禁區，它也像神話一樣，對現實設定“超自然的特徵”。“拜物教”是啟蒙陷人神話的典型特徵，啟蒙陷人神話的又一特徵是精神的客體化，反過來又作用於人類本身，現代的人類，深深地陷人了自己創造的事物的束縛之中。面對當代西方社會的發展，馬爾庫塞進一步認為:“異化概念本身因而成了問題。人們似乎是為商品而生活。小轎車、高清晰度的傳真裝置、錯層式家庭住宅以及廚房裝置成了人們生活的靈魂。