在常識性的理解中，歷史哲學和歷史理論是很難區分開來的，歷史哲學也就是歷史理論，歷史理論也就是歷史哲學。但是，在赫勒那裡，歷史理論和歷史哲學並不是一個東西，二者不能簡單地等同起來。赫勒的《歷史理論》就釐清了這樣一個問題，與我們通常所認為的不同，赫勒的基本思路是，以一種歷史理論來代替歷史哲學。由於以歷史理論取代了歷史哲學，赫勒對於以馬克思為典範的歷史哲學對社會主義理念的理解進行了修正，並提出了“歷史的社會主義理論”思想。如何理解赫勒以歷史理論來取代傳統歷史哲學的這種理論謀劃?進而言之，如何理解赫勒的歷史理論對馬克思歷史哲學的修正和對社會主義思想的修正?在這裡我們以赫勒《歷史理論》一書為主要依據，結合赫勒的基本思想來探討這一關鍵理論問題。
一、從歷史哲學到歷史理論
人類是一種歷史性的存在。因此，人類的每一種物件性的創造活動和創造產物，從根本上說，都具有歷史性，因此對歷史之意義的闡述，不僅是歷史學家所關注的事情，也是所有的哲學家和思想家所關注的事情。赫勒也對歷史概念和歷史表達了自己的特殊關注，並提出了自己的歷史觀。赫勒從對四個基本概念的論述與區分入手，對傳統歷史哲學進行了批判，並提出了歷史理論的概念，以之取代歷史哲學概念。為了對赫勒的歷史理論有一個巨集觀的把握，首先要對這四個基本概念有一個清晰的認識，這四個基本概念即歷史性、歷史編纂學、歷史哲學和歷史理論。
二、赫勒歷史理論的基本維度
赫勒的歷史理論是狹義的歷史理論，而不是廣義的歷史理論。這種歷史理論是歷史哲學的一種，卻不是完整的歷史哲學。換言之，赫勒的歷史理論概念從歷史哲學中截取了部分內容，而懸置或拋棄了部分內容。簡言之，我們可以說歷史理論接受了歷史哲學的某些前提，卻懸置了歷史哲學中的目的論和實體化的成分。具體說來，赫勒的歷史理論從以下維度來理解歷史，對歷史哲學進行了重述和改寫。
三、赫勒的'歷史理論與社會主義
我們從上面的論述中已經看到，在一定意義上，赫勒的歷史理論提出的背景是對20世紀以來的馬克思主義發展史和20世紀以來的共產主義運動史的反思，對傳統馬克思主義的缺陷和不足以及在實踐中的誤解的反思。因此，我們也看到，赫勒對馬克思的歷史哲學和社會主義理論多有批評之語，因而我們可以把赫勒粗略歸為廣義的“後馬克思主義”的大家族之中。但是，與拉克勞、墨菲的後馬克思主義的明確態度不同，筆者以為，如果我們把拉克勞、墨菲稱作“自覺的後馬克思主義”，赫勒則是“不自覺的後馬克思主義”。在這裡，我們來概要地論述一下赫勒在社會主義問題上對歷史哲學的批評，以及赫勒所謂“歷史的社會主義理論”的主要內容。社會主義作為一種理念，也是現代社會的產物，是社會歷史發展的產物，它與歷史哲學具有親緣關係。赫勒指出:“社會主義通常被視作歷史過程的產物，它的產生是這個過程本身的內在趨勢，兩者都是由人類(革命或變革的)行動加速和實現的。即使沒有歷史哲學的理論槓桿，這個理念也可以被論證，但是它與歷史哲學具有親緣關係。社會主義作為理念實際上主要是相對於現實社會的批判，因此社會主義的歷史哲學都是關注未來的，這種未來與當下形成對比。赫勒列舉了對當下社會批判的幾種典型模式，這也是社會主義的幾種主要型別。
作為盧卡奇的學生，赫勒起初自認為是一個馬克思主義者。在《激進哲學》中，雖然赫勒已經表現出某種偏離馬克思的傾向，但仍然把自己看做是馬克思的繼承人，她明確地說:“我把自己理解為馬克思哲學的接受者。但是在建構其歷史理論時，她卻自覺地把馬克思的歷史哲學，特別是馬克思歷史哲學中對社會主義的理解作為其主要論戰的目標了。雖然我們不能斷言在《歷史理論》中赫勒走到了反馬克思主義的立場上去，但我們確實看到了在這部著作中她的思想在一定程度上偏離了經典的馬克思主義。然而，通過對赫勒歷史思想的深層解讀，我們又不能不說，她對歷史問題的論述確實為我們理解社會歷史發展開啟了一個新的路徑，值得我們深長思之。