眾所周知，對資本主義社會的批判是整個馬克思思想的邏輯起點，以下是小編蒐集整理的一篇探究資本主義社會非正義批判的論文範文，歡迎閱讀參考。
建立在唯物史觀基礎之上的馬克思正義觀，開啟了人類思想史上的根本轉變，他從社會歷史發展規律與現實物質生產實踐的角度為社會正義預設了科學的時空座標。在馬克思看來，正義從來都不是某種超時空的經驗主義，而是現實社會實實在在的反映與價值選擇。同時，馬克思的正義觀也並非是歷史虛無主義，它是在批判資本主義非正義社會的反思過程中產生的。“馬克思一生中抨擊得最多的是小資產階級民主派的幻想和資產階級民主制度，馬克思譏笑得最厲害的是關於自由平等的空話，因為這些空話掩蓋了工人餓死的自由，掩蓋了出賣勞動力的人和好像是在自由市場上自由平等地購買工人勞動等等的資產者之間的平等。”[1]因而，對資本主義社會非正義的批判就構成了馬克思正義觀的立論依據。
一、資本原始積累：資本主義社會非正義的“原罪”
在他看來，資本主義社會這種充斥著剝削與虛偽的社會制度，從其誕生之初就是非正義的。通過“圈地運動”所積攢起來的原始資本，從頭到腳都沾滿著無辜者的鮮血。資產階級利用這種所謂的“正義”手段所建造的“田園”社會，背後卻充滿了“血腥”與“骯髒”.他們以殘暴手段驅趕農民，奪取土地，並使之合法化，這就是“田園詩史”的本質。這樣，通過暴力與剝奪形式所建立起來的資本主義社會，瞬間分離了生產者與生產資料，並完成了原始資本積累，同時也獲得了大批廉價的僱傭工人，結果是一方面資產階級隊伍迅速壯大，財富的增長使其“合法統治”更持久;另一方面失去土地的農民不得不走向他的另一面，靠給資本家做工而維持艱難的生活。馬克思在考察這一歷史時，用大量的筆墨批判了資產階級經濟學家所掩蓋的事實，他指出這種赤裸裸的剝奪嚴重偏離了正義的核心，資產階級連他們所標榜的自由平等、公正博愛的虛假思想都不要了，充分暴露出他們唯利是圖和冷酷剝削的真實面貌。
從資本發展的歷程來看，儘管新型經濟對資本的需求是迫切的，但當時的資本主義經濟正處於快速轉型時期，以暴力掠奪方式短時間內加速了轉型期的資金需求，但這種“陣痛”不但破壞了原有的經濟形態，而且無情地將大批失地農民拋向市場。年輕強壯的僱傭工人在資本主義工廠裡幹著超強度勞動的工作，並且還時常遭受著肉體與精神的折磨;特別是童工成為普遍現象，他們從幾歲起就淪為勞動工具，長時間的勞動使他們過早地由勞累而死亡;婦女則在出賣勞動力的同時又被迫從事違背社會倫理的工作，整個社會道德喪失、墮落無序。與此相反，資產階級則不斷大量聚斂財富、囤積土地，置僱傭工人的生死於不顧。這充分暴露出資本原始積累的非正義實質。
馬克思還指出，資本的原始積累不但聚積於本國範圍內，並且還強行對國外實行殖民掠奪。資本原始積累的非正義性給全世界帶來災難。“美洲金銀產地的發現，土著居民的被剿滅，被奴役和被埋葬於礦井，對東印度開始進行的征服和掠奪，非洲變成了商業性和獵取黑人的場所。”[2]265馬克思進一步批判了資本原始積累在“文明”“自由”“人道”旗號下的肆意擴張，揭露了資產階級經濟學家所描繪的虛偽場景，指出資產階級的原始資本積累是一系列罪惡與非正義的累積，資本主義社會下的資本積累史是血和火的編年史。
二、剩餘價值：資本主義社會非正義的生產實質
資本積累之後，那些被拋向勞動力市場的無產者，為了維持生計，不得不到資本家的工廠裡做工，靠出賣自己的勞動力來換取微薄的報酬。由於他們不佔有生產資料，他們的生產是為資本家而生產的，在勞動時間與強度上被無限延長和加強，生產剩餘價值就成為他們生產的實質，“資本主義生產---實質上就是剩餘價值的`生產，就是剩餘勞動的吮吸”[2]198,對剩餘價值的佔有就成為資本主義社會生產的非正義實質。
在資本主義社會生產過程中，資本家將購買的勞動力一次性全部投入，以高強度的勞動限度創造出最大化的剩餘價值，並被資本家全部佔有，而在其中，勞動則成為剩餘價值創造的唯一生產方式。馬克思指出，資本主義的社會財富就是在這種非正義的勞動中創造的。在財富創造過程中，可分為兩個階段，第一階段所生產的只是勞動力的價值，是維持僱傭工人最低生活的價值，不產生社會財富;剩餘價值只在第二階段才產生，“勞動過程的第二段時間，工人超出必要勞動的界限做工的時間，雖然耗費工人的勞動，耗費勞動力，但並不為工人形成任何價值，這段時間形成剩餘價值，剩餘價值以從無生有的全部魅力引誘著資本家。”為了追求更多的剩餘價值，資本家通過各種手段來提高勞動生產率。
絕對的延長勞動時間與增加勞動強度所創造的剩餘價值是以大批工人的壽命犧牲換回的。顯然，資本主義生產過程的這種殘酷性同對工人生命的漠視與資本家對剩餘價值的貪婪追求是同步的、明目張膽的，是典型的非正義。
馬克思還進一步指出，一方面隨著技術的改進與社會生產力的提高，工人受剝削的命運不但沒有減輕反而加重了。在專業生產線上的工人，毫無選擇的被固定從事某項特殊的工作。特別是由於生產時間的延長，使得資本家對工人的剝削變得變本加厲。單一繁瑣的勞動不僅摧殘著工人的身體，而且失去道德自由的生命體在高強度的勞動下日益萎縮，大批工人未老先衰，死亡不斷。另一方面，社會財富的增加，絲毫也沒有改變工人的政治地位。在資本家眼裡，僱傭工人僅是活的勞動力商品，沒有任何政治權利。這樣，工人的勞動價值不但被資本家佔有了，並且其合法的政治參與權也被資本家無情地剝奪了。馬克思對此予以極力地批判，他將矛頭直指資本主義制度本身，他指出只要資本主義制度存在，這種剝削就不會消除。資本家對剩餘價值的無限貪婪，是資本主義剝削的實質，這種非正義貫穿在資本主義社會始終，是資本主義社會基本矛盾不可調和的具體表現。
三、異化勞動：資本主義社會非正義的直接後果
在資本主義社會裡，資本無限貪婪的本性必然會呈現在整個生產過程的各個環節上，工人們無限重複的機械勞動不但束縛著他們的人身自由，而且還管控著他們的精神生活，勞動、勞動過程、勞動產品以及各種各樣的勞動關係成了人的異己力量，支配著人的存在狀態，這就是資本主義社會化大生產條件下工人的生活境況。對此，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，深刻地揭露了資本主義異化勞動的根源，對資本主義異化勞動對人性的扭曲進行了痛斥，指出，異化勞動並非是資本主義社會化大生產過程中的偶然遭遇，而是資本主義社會非正義下生產的直接後果。
在異化勞動的生產過程中，工人創造財富的數量越大，他被財富支配的力量就越強，就越不自由，越貧困。商品生產不是越多越好，而是與之相反，工人自身的價值在生產物件中貶值，甚至會被機器所取代。勞動產品再不是勞動者所期盼的勞動成果，商品數量每增加一份，勞動者被支配的力量就會愈加強，自由就愈少，異己力量就越強大。這就是勞動產品同勞動者的異化。勞動產品的異化一方面支配著勞動者的活勞動，使他們不斷簡單重複而喪失主體能力，另一方面控制著工人的精神世界，使他們被束縛且不能逾越這種異己力量。這種資本主義非正義的力量扭曲了人本質物件化的產物，使工人變成他所創造的物的奴隸。在資本主義生產環境中，勞動過程也被異化，工人被迫參與勞動，由自願變為強制，流水線生產使工人喪失了自主能力，工人的自在也只在勞動之外得以感知，自主自願的勞動被僵化單調的機器所替代，對勞動的自覺感蕩然無存。勞動不再作為人本質的存在，反而成為了對人本質限制的手段，工人“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受到折磨、精神遭摧殘”.同樣，異化勞動也改變著人的本質，使人喪失了“人”固有的特性，變得被動，那種作為創造主體的人的本質不再是人的優點，失去固有特性的人的生活，貶低了人的存在，對自由、文明也失去了理性的追求。在人與人之間，平等自由的關係被踐踏，自私、貪婪、欺騙成為人們交往的規則。工人勞動給資本家帶來快樂，自身卻遭受著痛苦與不幸，工人同資本家的關係被異化為“人與人之間的關係”,支配與被支配成了社會的主流思想。這就是異化勞動下的人的社會關係。馬克思對此予以了否定，他指出，異化勞動從本質上反映的是一種剝削關係，必須要揚棄異化勞動，才能還原人真正的自由，才能實現社會的公正，正義才能成為人實際的價值選擇。可以說，異化勞動揭露了資本主義社會化大生產的實質，將資本家對工人的剝削充分地展露出來。
工人失去了勞動的主體資格，工人的命運同資本家的命運截然相反，這是典型的非正義。同時，透過異化勞動，馬克思也看到了其存在的暫時性，並在此基礎上，論證了社會主義取代資本主義是社會歷史發展的必然。
[參考文獻]
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[2]馬克思，恩格斯。馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995.
[3]馬克思，恩格斯。馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995:43.