【內容提要】
關於陶淵明的文藝思想、美學思想，論者向以“平淡”、“自然”、“真率”作評，把“自娛”說視作其創作理想，從無異詞。陶淵明對社會與政治並未忘懷，“平淡”不過是外在表層的“淡化”手段，而非追求的目的。其審美趨向的實質是外淡而內奇，這不僅體現在使用率極高的“奇”字上，而且也體現在他的田園、詠史、詠懷諸作中。這和他儒道兼綜的思想、外和內剛的性格，以及“平淡”萎靡的玄言時代息息相關。
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【關鍵詞】 陶淵明； 文藝思想； 審美追求
陶淵明詩的外在風格與內在的審美傾向，存在微妙而不易覺察的悖論形態，然而又非常協調有機地融成一體。以往論及他的創作態度、文藝思想、文學傾向，或者美學思想，都歸之於人格的“真率”，風格的“平淡”，主要特徵是追求“自然”。如今看來這種認識涉及的只是外在表象，其內在實質卻與此迥然有別。內與外的絕大差異——外淡而內奇，這種外象和內涵的悖逆，於內盡力拉大其間的距離，在外儘量淡化這種落差。二者既是矛盾的，不平衡的，又呈現出協調與統一。它相剋相生，相反相成，橫嶺側峰，視白卻赤，是一片平靜而奇異的沼澤，往往使人陷入誤區，而不能自拔。透過“平淡自然”的外美層次，走近內外結合的審美境界，這就是我們竭力追尋的目標。
一、 奇情異彩的實質
“真率自然”的陶淵明有著無盡懷的矛盾與苦衷，他“平淡”的外美，包裹的卻是一個奇異的審美世界。“平淡”、“自然”不是他追求的終極，只是他的“過程”，或者僅是一種手段，抑或屬於包裝性的“廣告”。陶詩審美的終極，正在於相反的一面。
陶淵明的“好奇”，首先最為顯明地體現在好用“奇”字上，他用“奇”字表現自己獨特的人格與理想，抒發不同時俗的情懷與志趣，刻意地展現了對“美”的限定與追求。其人與其作，都歸屬於“奇美”之中。這些都體現在反覆出現的“奇”字上：
1?露凝無遊氛，天高肅景澈。陵岑聳逸峰，遙瞻皆奇絕。［1］《和郭主簿二首》其一?
2?雲鶴有奇翼，八表須臾還；自我抱茲獨，?亻黽?亻免?四十年。［1］《連雨獨飲》?
3?奇文共欣賞，疑義相與析。［1］《移居二首》其二?
4?良辰入奇懷，挈杖還西廬。［1］《和劉柴桑》?
5?青松在東園，眾草沒其姿。凝霜殄異類，卓然見高枝。連林人不覺，獨樹眾乃奇。［1］《飲酒》其八?
6?奇蹤隱五百，一朝敞神界。［1］《桃花源詩》?
7?惜哉劍術疏，奇功遂不成！其人雖已沒，千載有餘情。［1］《詠荊軻》?
8?何曠世之無才，罕無路之不澀。伊古人之慷慨，病奇名之不立。［1］《感士不遇賦》
還有均用《山海經》的5例：
1?平王去舊京，峽中納遺薰。雙陵甫雲育，三趾顯奇文。［1］《述酒》?
2?白玉凝素液，瑾瑜發奇光。［1］《讀山海經十三首》其四?
3?翩翩三青鳥，毛色奇可憐。［1］《讀山海經十三首》其五?
4?青丘有奇鳥，自言獨見爾。本為迷者生，不以喻君子。［1］《讀山海經十三首》其十二?
5?我唱爾言得，酒中適何多！未能明多少，章山有奇歌。［1］《蠟日》?
加上《讀史述九章·管鮑》的“奇情雙亮”，《祭從弟敬遠文》的“爰感奇心”，為外祖父所作傳記的“奇君為(?衤者?)褒之所得”，凡16例。超出了每被人們稱道的“化遷”、“大化”的數量，在不豐的陶作中，數量不能說不多。而且從38歲開始，一直用到暮年，幾乎伴隨了他的一生，不能不算作一道奇異的風景線。這些為數眾多的“奇”字，長期為我們所忽視。
這些“奇”字，呈現在我們眼前的是：奇懷、奇心、奇情；奇蹤、奇功、奇名；還有奇文（包括文章與色彩）、奇樹、奇鳥、奇色、奇光、奇翼、奇歌以及奇絕。用《山海經》的5例，或許沒有多少深意，但至少見出詩材選擇的特異與開闊，都和《山海經》奇異事物相關，此前無人如此集中地描寫，這顯示了他“好奇”的一面。其餘幾例就頗有些意味：例1與例5，本為平常的山和樹，卻從中看出或想出“奇”來。特別是後者，與例2一樣，均為自況之詞，或為獨飛八表的雲鶴，或如卓然挺立的高鬆，均寄託與眾不同的志趣與審美趨向。可以看出作者獨立不群的奇逸人格。例4的“奇懷”僅在平常的“良辰”中發想，平靜中見出“奇”來，很能顯出陶之為人為詩的本色。例7的荊軻欲求之“奇功”，例6通向桃花源“理想國”的“奇蹤”，其奇絕或胸中之“奇懷”就自不待言。他好讀書，且好讀奇書，從例3可看出來。讓他自己說，便是“泛覽周王傳，流觀山海圖”［1］《讀山海經》其一?。還有“好奇”的《史記》使他引發了那麼多的感慨。就是“周王傳”，即出土不久的《穆天子傳》也進入視野。讀奇書而生“奇懷”，有奇懷而自具“奇心”，因而對“奇功不成”、“奇名不立”自然就有許多感慨，就有不少的悲憤、沉痛與激烈。總之說起襟懷、心意、志趣、理想、功業、名聲，乃至所讀之書，所想之歌，甚至山石、峰岑、樹木、飛鳥，都烙上“奇”字的鮮亮印記。
平平淡淡的陶淵明，怎麼發出這許許多多的奇情異想，奇絕得讓人驚詫！這些奇絕異語，在他淡化的一生與詩文裡，一經發現，不能不引起我們的反思，對於他的人格與詩風，都須重新審視一番。至於審美追求，如果仍停留在“真率”、“自然”、“平淡”上，似乎就再不能那麼愜人心意。
以上諸多“奇”字，和他審美追求最為密切的，應是《飲酒》其八的“連林人不覺，獨樹眾乃奇”。陶詩之美是人格化的，他的審美追求極境，亦屬人格化的。他不願做普通的像“連林”之樹的人，企求“卓然見高枝”，歲寒而後凋式的人格美。這種人格美在“眾草沒其姿”的春夏是顯不出來的，只有“凝霜殄異類”時俗樹凋落，松樹仍青，方顯高枝之卓然，突現出獨特與奇異。東籬之秋菊與東園之青松，無不寄託岸然自異、遠棄流俗的胸襟抱負。清人溫汝能《陶詩匯評》卷3說：“此篇語有奇氣，先生以青松自比，語語自負，語語自憐，蓋抱奇姿而終於隱遁，時為之也，非飲酒誰能遺此哉！”“奇樹”所體現的“奇氣”與“奇姿”，正是他緊接下一首的“稟氣寡所諧”獨立不群的性情流露。所追求的人格與企望的審美境界，就是獨特與奇異。這裡只表示了在外界自然變化中的顯示，那麼對這種奇絕獨異美的追求方式與手段又將是怎樣的呢？從《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》中會看得更為清晰：從詩中可以看出這位從弟頗得陶淵明風範之彷彿 ，敬遠的性格志趣愛好亦與他相近。他向這位知己敞開心扉，傾訴自己絕大的孤獨與寂寞，自嘆自遜而又自尊自寬，俯仰之間盤旋跌宕出一股凜然勁直之氣，傲物自高之意隱約可見。按《宋書》卒年63歲說，則此詩作於距歸隱尚有兩年的39歲。此為示志亮意之作，看他那鐵心“棲遲”隱居的樣子，很可能與桓玄即在本月初公開篡晉稱楚有關，開口“寢跡”、“貌與世相絕”，閉口“荊扉晝常閉”，頗有“宣告”性質。此前四年即安帝隆安三年（399）冬，他已入桓玄幕府，隆安五年（401）冬丁憂家居，作此詩已居憂整兩年。時安帝被桓玄遷居潯陽，無論是從晉從玄，在當時於淵明都很便捷。看他“平津苟不由”不屑一顧的語氣，似有不願火中取栗的理智。清人陶必銓說：“是年十一月桓玄稱帝，著眼年月，方知文字之外所具甚多。”［2］卷3?引陶淵明詩文一涉及到政治，便非常謹慎。詩題若不標示年月，他那絕不會無動於衷的心情，即“文字之外所具甚多”的想法，便無法從文字中揣知。