【關鍵詞】德；無為；天道；人道；生態平衡；天下大治
如何“以道佐人主”治國？郭店《老子甲》曰：“以道佐人主者，不以兵強於天下。善者果而已，不以取強”（第6-7簡）、“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”（第29-30簡）、“居亡為之事，行不言之教”（第17簡）、“為亡為，事亡事、味亡味”（第14簡）。對於“以道佐人主者”來說，要向聖人，“欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過”（第10-11簡），要“知足”（第6簡、第12簡），“含德之厚”，要像無知無慾的嬰兒一樣。
一、老子的“德”的天道內涵
“德”是人在活動中的品德和操守。“德”、“行”並稱，“在心為德，施之為行。”[1]“德”是倫的核心範疇。從古代倫理思想考察，有兩種建構“德”（道德）的倫理觀，一種是儒家的心性倫理觀，一種是道家的天道倫理觀。
孔子曰：“天下之達道五，所行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者之達德也。所行之者一也。”“達道者，天下古今所共由之路。”“知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也。謂之達德者，天下古今所同得之理也。”[2]P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”；“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”[2]P17，“德”“行之者一也”。“知之者之所知，行之者之所行，謂達道也；……所以知者知也，所以行者仁也，所以至於知之成功而一者勇也。”“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”[2]P29知、仁、勇三者具備，便是儒家所推崇的人生最高理想準則。
郭店《老子甲》曰：“天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第22-23簡）“道恆亡為”（第13簡），“道恆亡名，樸雖微，天地弗敢臣。”（第18簡）“含德之厚者，比於赤子。”（第33簡）老子認為，“道恆亡為”是“道”的特質，也是社會生活的原則。“道”對天下萬物，永遠無所求取。“道”永遠沒有法子稱說，其本真之性隱匿而細微，然而，以天地之大卻不敢支配它。人生天地間，應該效法“道”，對社會無私奉獻，永遠無所求取；應當“視素保樸，少私寡慾”，像無知無慾的嬰兒一樣，做一個高尚的人、一個純粹的人。“亡為”（無私奉獻，永遠無所求取）便是道家所推崇的人生最高理想準則。
老子的“德”是得之於“道”（天道）的人生準則，是以天道（自然之道）為內涵的。天道“亡為”，人得之於“道”，則應“居亡為之事，行不言之教”。天道“亡為”，幽隱無形的“道”顯現於萬物，萬物因“道”而生，“道”並不想得到什麼，對萬物無私奉獻，永遠無所求取。因此，聖人守持無為之道而事事，對百姓不是用言語進行說教，而實施以德感化使其效法。一切順應自然，即使對百姓有所幫助，也不要以為自己出了多大的力；有所成，也不要自以為有功，因為不居功，所以功績不會失去。
有些人違背“亡為”的準則，一事當前，先替自己打算，有所為而為之。這樣的人（為之者）沒有不失敗的。有些人辦一件事，不深入調查，單憑主觀想象，如此這般地拿出一套方案，硬著頭皮去實施。這樣的人（執之者）沒有不事與願違的。因此，聖人“亡為”，所以事情一定會成功，“亡執”所以能把握住事情的發展變化。