大家都知道，胡塞爾提出的現象學原則是“面向實事本身”（或譯“面向事情本身”），它被稱為“一切原則中的原則”。它的意思說白了就差不多等於中文的“實事求是”。當然，在學理上，這個原則要複雜得多。對於今天要討論的題目來說，我們只需指出這個原則的兩層意思。
首先，這個原則包含著現象學的“無前提性”要求。胡塞爾認定一切舊哲學都是不嚴格的，因為舊哲學總是採取了“自然的思想態度”，後者包括如下“信念”或者“假設”：外部世界是實在的，精神和觀念都是物質性的心理過程。在胡塞爾看來，這種自然的態度對日常生活以及科學研究是有效的，為了日常地生活，我們是需要這種“信念”或者“假設”的；但對嚴格的哲學來說，它卻是不夠的了。嚴格的哲學需要“反思的徹底性”，它不能有任何預設，不能以任何假定為前提，因為任何“預設”和“前提”都是某種意義上的“偏見”。毫無疑問，現象學的這個“無前提性要求”給現代思想帶來了一股清醒之風。
其次，現象學原則包含著要恢復和啟用人的原初生動的感受力的呼聲。胡塞爾通過所謂“現象學的還原”方法來“懸擱”他所謂“自然的思想態度”，以確立哲學的嚴格起點：哲學只從“在直觀中原本地呈現出來的東西”出發。胡塞爾這種對當下直觀或感知的直接性的強調，本身也表露出現代人恢復生動的感覺力的要求。這裡最要緊的當然是胡塞爾的“本質直觀”方法。若以傳統哲學觀點看，“本質直觀”一說在字面上就是不能成立的。“本質”如何可能“直觀”？傳統哲學認為，“本質”（觀念、一般之物）之獲得唯有通過“抽象”方法，或者是通過“普遍化”（Generalisierung）形成等級性的概念（種、屬、類），或者是通過“形式化”（Formalisierung）獲得形式範疇（如亞里士多德的十二範疇）。但胡塞爾卻偏偏說，“本質”是通過“直觀”獲得的，有一種“觀念直觀的抽象”。
這對傳統意識哲學來說當然是一個釜底抽薪式的打擊了。而我在這裡要強調的'一點是：試圖在舊哲學的概念抽象的把握方式之外，尋找一種對現象、對事物和世界的新的把握方式，這實際上已經成為胡塞爾之後現代思想的一個基本努力。在這個意義上講，胡塞爾在二十世紀初提出的現象學原則，也就可以被理解為現代思想的一個“共同口號”——“面向實事本身”！
我們接著來說海德格爾。海德格爾被公認為我們這個世紀的兩大哲學家之一，他從現象學出發開創了現代思想的新局面。胡塞爾現象學的“實事本身”是“意識以及意識的物件性”，他關心的是現象在意識中的構成。但海德格爾卻試圖跳出意識哲學的範圍，他把現象學的“實事本身”理解為“存在者之存在”。存在者之存在首先是事物（希臘文的cremata）的存在。於是在海德格爾那裡，現象學的首要關心是事物本身，是物的自在存在。於是問題就成為：如何達到物的自在存在？
物本身就是物的“自在”（Ansich）。海德格爾還經常使用“自持”（Insichruhen）一詞來描寫物的自在性質。所謂物的“自持”，是說物具有一種“內在安寧”，具有一種“安於自身”、“守住自己”的傾向。這就表明了我們接近物的困難。自在自持的物難以接近，因為物自身是“幽閉的”。現象學批評家斯塔羅賓斯基用“緻密”一詞來形容我們這裡所說的物的“幽閉”性質，可謂適恰。在這方面，海德格爾的另一個說法是“陰沉”（dasDumpfe，dasUnheimliche）。在《林中路》中，海德格爾曾講到一塊石頭的“陰沉”：我們感到石頭的沉重，但我們無法穿透它；即使我們砸碎石頭，石頭的碎塊也決不會顯示出任何內在的東西，因為石頭碎塊很快又隱回到同樣的“陰沉”中了。物的這種“陰沉”是莫名其妙的。我們下面也會看到，海德格爾認為只有藝術作品才能揭示物的這種“陰沉”、這種“自在自持”。這種“陰沉”是指向虛無幽暗之境的。也許從事藝術創作的人們才最有可能體會到物的這種陰森森的境界。
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