摘要：和平原則的道德價值，主要表現在對生存原則的肯定、尊重和對不同社會形態、意識形態、文化背景、價值觀念的包容。道德融入發展的意義，主要體現在人類最大限度地共享發展帶來的豐碩成果的同時。能不斷提高自身的文明程度和道德水準，以及促使世界各國謀求發展的目的和手段道德化。和平與共同發展原則不僅是國際關係的基本原則，同時也應成為國際關係倫理的基本原則。
關鍵詞：和平發展 道德意蘊
和平與發展是世界的兩大主題。這既是一個被昨天的歷史和今天的現實證明了的客觀命題，也是一個被政治家和學者反覆論證了的理論命題，又是一個被廣大普通百姓親身感受了的現實命題。和平與發展作為人類生存和社會繁榮的必要條件和客觀需要，雖然已成為全人類的廣泛共識，但當今世界正在發生的一切卻無情地告訴我們，和平這一以人類現有的理性實現起來並不太難的目標，卻總在自稱是熱愛和平的人類自己之間不斷的相互殘殺中，離我們非常遙遠。飢餓、貧窮、無助與生存危機，這些以人類現有的聰明才智和當今社會的生產力發展水平，本應該遠離我們的東西，卻總在困擾著我們。“類和平”與“類發展”成為人類永遠的關切。維護世界和平、促進共同發展，除了現行的國際法和國際關係準則之外，還有一個內化在每個人心靈深處的東西——道德。筆者認為，和平與發展作為一個原則，所包含的道德涵義，在國際關係中所起的作用是值得研究的。
和平與發展是人類的共同追求，對於這一命題已不存疑問。作為人類文明延續的前提，它們的重要性自不待言。對於和平與發展及其相互關係的理解，普通而善良的人們總是認為，和平與發展本應是一對孿生姊妹，和平既是人類自身生存的必要條件，也是人類社會發展的必要條件。和平與發展應該是相輔相成的，和平是發展的前提，發展是和平的保障。如果說沒有和平的發展難以實現的話，那麼，沒有發展的和平也同樣難以維持。從這一角度看，和平與發展可以說是互為前提的。
但事實並非如此。古往今來，總有一些奉行霸權主義和強權政治的大國，把實現自己的和平與發展建立在別國的戰亂和貧窮的基礎之上，以犧牲別國的和平與發展為代價。他們從極端利己主義的角度出發，客觀上，為了自己發展所需的資源，他們不擇手段，甚至不惜發動侵略戰爭來掠奪別國的資源；主觀上，他們總是認為別國的繁榮與發展會對他們國家安全和利益構成現實或潛在的威脅。於是他們千方百計地破壞別國的穩定，控制、打壓別國的發展。正如，美國國際政治學家漢斯．摩根索(Hans．J．Morgen~au)在其《國際縱橫策論》一書中所指出的：“國際政治可以界定為維護和增強本國強權、遏制或削弱他國強權的一種持續努力。"而從這一角度看，和平與發展又是互不相容的。
和平作為一種狀態是就世界而言的，與之相對立的是戰爭和衝突，戰爭和衝突是和平最大的敵人。就整體而言，二者之間具有不相容性，戰爭破壞和平，和平拒絕戰爭。一些人從私有制理論、國家理論、社會制度理論和社會心理理論等角度分析了戰爭的起因和戰爭的不可避免性。有人認為，“私有制是戰爭的根源；人類要消滅戰爭，必須消滅私有制。”有人認為，“戰爭的根源是國家利益的衝突達到不可調和的程度，不能用其他手段去解決。”有人認為，“戰爭是由於非民主的制度所致，”他們宣稱民主國家之間沒有戰爭。有人認為。“戰爭現象與人的本性和心理活動有關。”他們認為，“人本身存在著物質欲、權力慾、競爭欲、激動欲和虛榮心等慾望。
人類的這些慾望在一些條件下導致人們之間的衝突和戰爭。”不可否認，上述分析的客觀存在和歷史的合理性。但在經濟全球化的今天，由於地球村和全球利益共同體的客觀形成，我們同樣也不可否認，即使在私有制、國家、不同政治體制、人的慾望繼續存在的條件下，以人類的理性和道德水準，也同樣存在避免戰爭、實現和平的可能。