文化，是一個民族創造的一切精神文明與物質文明的積澱。每個國家或民族都擁有屬於自己的文化標識，擁有一個獨特的文化標杆，是一個國家或民族立足於世界民族之林的表徵。每一種文化都是構成世界民族文化多樣性的一員，對於文化的多樣性都是不可或缺的.目前，世界文化發展呈現出多元化發展現象，文化的多元化發展是世界進步的文化時代特徵的顯現；越是文化多元化發展，我們越是要構築文化的民族特性。現如今，人們在探討武術發展問題時，已不再停留在身體技術方面的討論，而是把武術的發展提到文化層面的高度，傳統武術發展的問題與中國傳統文化息息相關,“在傳統文化的潤澤下，它儼然已經成為可以代表中國傳統文化內涵的一個文化典範。”[1]其不僅承載著傳統的哲學、倫理學等文化內容，而且融會了傳統的思維觀、價值觀、道德觀等文化思想，這些都為中國傳統武術注入了極其豐厚的文化內涵，使得傳統武術表現出更加濃郁的民族文化特性.
然而，我們發現，在文化多元化和全球化發展的今天，中國傳統武術似乎與現代競技體育理念格格不入，在與西方競技體育理念的相互博弈中，中國傳統武術似乎已經對異文化產生了一定程度的文化認同感。自身文化內涵正在逐漸被忽略，隨即面向競技體育的現代競技武術的產生，而競技武術的技術動作也因迎合競技性越來越被異化.
在被異化的過程當中，傳統武術文化內涵也在發生著潛在的文化變遷.
1 傳統武術發展的文化變遷內因
1.1 對異文化認同下的融合
在文化變遷中，“文化認同的超前是最主動、最順利的變遷模式，因為它已經超越了既有文化認同對於文化變遷的阻滯以障礙.這種變遷是始於文化核心層的變遷，自內而外，因而也可能是較深刻的變遷。”[2]252中國傳統武術“文化變遷的深層根源是民族主義與現代化的雙向訴求，其直接動力來自於東西方文化的衝突.”[3]這種不同文化之間的衝突為傳統武術文化的變遷提供了原動力。傳統武術是在中國的傳統文化中孕育出來的特有產物，蘊含著中華民族特有的屬性，是區別於西方體育文化的關鍵所在。傳統武術文化變遷是中國民族傳統文化與西方文化衝突與融合的表現，整個變遷的過程亦是相互對話的過程，同時也是學習、認同與平衡的過程。
中國傳統武術在與西方體育文化對話過程中，漸漸認可了西方體育所倡導的科學理念，而以運動解剖、生理和運動生物力學等體育科學理念來對中國傳統武術進行解讀時，則又進一步促進了中國傳統武術的現代傳播及競技體育化程序，並逐漸走向了與西方體育文化的融合之路。自此西方競技體育成為傳統武術變遷的參照物，“原本富於文化底蘊的武術追求，開始變得趨於簡單化、運動化。”[4]
這一舉措使得傳統武術在短時間內取得了開創性進展，武術有了一定的普及，只是我們看待傳統武術的視角也開始變得狹窄。
1.2 武術進奧民族情結使然
傳統武術在與西方體育理念融合的程序中發生了結構層次上的異化，競技武術的產生是傳統武術異化的順然結果，也是傳統武術向競技體育靠攏的身體結構新載體.奧運會是展現競技體育的最高殿堂，所以武術進奧一直是習武人以及中國體育界絕大部分人延頸企踵的信仰；人們把武術進入奧運會視為武術發展和推廣過程中最大的成功.
這不僅是身體技術層面上的展現，更是展示中國民族傳統文化內涵的最佳載體，維繫著中華民族情結在裡面。只是我們對於競技武術推廣或者進奧問題上，過於糾結其所蘊含的民族傳統文化和民族精神的推廣。
對於競技武術進奧，其實，我們沒有必要把這些樸實的身體技擊術故弄玄虛地套上一層神祕的外衣，也沒有必要把“它所承載的民族文化精神進行過多的宣示而使它變得高深莫測，不必對這種交流附加過多的民族情結.”[5]對此，筆者認為，一個運動專案在還沒推廣到一定程度為世人所接受時，不能夾雜過多的民族精神和民族情結在裡面，否則只會讓外界人士懷疑推廣此專案的動機所在；反之，在一個運動專案發展達到一定階層時，它所蘊含的民族精神和民族情結會自然被世人所感知.
2 傳統武術文化認同境遇下的多元化缺失
2.1 認同效仿：催生出競技武術
傳統武術在近代不斷受西方競技體育文化的衝擊，從傳統中走來的中國武術也不可避免的被這個時代的變化所改變著，對競技體育文化產生了相對語境下的文化認同，且有意識地向競技體育的理念和標準演進，於是催生了競技武術的產生和快速發展.王崗教授曾指出:“競技武術在外部社會大氣候的催生下迅速佔據了武術發展的制高點，傳統武術則只能在承受著喪失家園後的痛苦與無奈，淪為寂寞的後庭花.”[6]雖然，競技武術的產生在短時期內對傳統武術的發展起到了一定的促進作用，但是異文化的介入是一把雙刃劍，在對本族文化所產生的影響有積極作用的同時，也必然會產生一定的消極影響。
傳統武術承載著中國傳統文化的諸多內容，對映著中國傳統的文化積澱，如今，傳統武術逐漸在西方異文化的衝擊下逐漸淡出了人們的視線。在一個充滿全新視角和追求搶奪眼球的社會、文化環境渲染之中，代表著中國傳統文化的傳統武術逐漸遠離主流社會的發展軌道，異向競技體育方向轉化發展，致使傳統武術的文化傳統內涵在競技武術眼界中已是面目全非，在西方競技體育面前“馬首是瞻”,不知何去何從。
2.2 認同惆悵：傳統武術文化憂傷
文化認同實際上就是變相的價值認同。“文化認同表現為對一種文化價值認識的自覺或覺醒，它表示自我屬於哪種文化價值，或者我應該怎樣做，當文化發展到一定階段出現危機的時候，自我也會發生認同危機。”[7]傳統武術作為中國傳統文化的典範，它的生存、發展與繁榮等一切都離不開人們對它蘊含的民族文化認同；也就是說，傳統武術的傳承與發展都必須建立在人們對它本身文化認同的基礎之上.
所謂文化認同是指“一個與人類文化發展相伴隨的動態概念，是人類文化發展與存在的主位因素。”[2]3是指人們對本民族文化的一種認知與心理歸屬感。可目前傳統武術的發展可謂“方向感盡失，找不到彼岸的航標”.伴隨的便是傳統武術在文化層面上的失語，這種失語可分為三個層面，即物質、制度和精神層面.這是在文化層面上對於西方文化的一種弱化現象；有學者這樣指出：“當中國人在追求西方奧林匹克的路上走了很遠的時候，他們漸漸發現自己的民族傳統體育---中國武術的民族文化身份漸趨模糊起來，甚至瀕臨著喪失的危險.”[8]使得原本是作為識別中華民族特有的身份標識與象徵的傳統武術，在今天這樣一個文化多元化繁榮發展的世界，逐漸地走進了一個無奈與焦慮的文化憂傷的痛楚深淵中，而無法自拔.
3 傳統武術對異文化認同變遷後的文化深思
一種文化在對另一種文化認同境遇中往往具有較大的保守性，也就是說，傳統武術在對西方競技體育文化理念產生的認同感是有所保留的認同，而不是全盤認同的歷史文化虛無主義.這種保守性“導致了人們以自己的文化作為最高的價值取向，而與這種認同不一致的因素都會受到既有認同的壓抑.”[2]224中國傳統武術在對外部異文化相對認同的基礎上，亦是站在保留對自身文化認同的立場上，以自身的價值去加以衡量的.
3.1 發聲而不失語：提升對傳統武術自身文化的認同
在當今文化多元化時代下，民族文化認同是至為重要的，代表中國民族傳統文化的傳統武術也面臨著同樣的境遇。
從清末民初，人們面臨“亡國、亡種”危難之際，恰巧“武術所蘊含的民族精神，正迎合了當時社會發展的需要，成為’強國、強兵、強種的重要工具。”[9]到如今人們一直把武術作為進軍奧運會的專案一直堅持不懈努力進行著，可以看出在運動類專案中，傳統武術是最能代表中國民族傳統文化與西方體育進行對話的.西方體育文化西學東漸的歷程顯現出了文化擴張的彰顯力，導致以中國傳統武術為代表的文化傳統與文化認同的危機，使得中國傳統武術的文化身份變得模糊，產生了深刻的身份文化焦慮感。
我們當前要做的是怎樣讓人們對中國傳統武術本身蘊含的文化內涵產生一定的認同，這對傳統武術的文化姿態和文化定位起到關鍵的作用。王嶽川先生曾經說過:“當代中國已經真正走向了與其他文明對話的世界性開放之路，這意味著她更加理性地對待’他者文明，同時更清醒地面對自身文明。”[10]
而中國傳統武術恰巧是講究技擊藝術的身體展現，技擊本身就離不開一個強大“對手”的存在，而這個對手就是“他者”,無論是真實的他者，或是假想的他者。在文化層面上，武術的文化認同也同樣如此，同樣離不開一個“他者”,這裡的“他者”指的就是西方競技體育.
俗話說，遇強則強；中國傳統武術只有在與強勢的西方體育進行對話，才能讓傳統武術具有更強的文化活力.我們只有在不斷提升對傳統武術文化本身的高度認同感的基礎上，才能使傳統武術文化更加從容、自信地面對“他者”,才能凸顯出自身的文化個性，從而實現民族傳統武術文化身份上的認同.
3.2 兼收幷蓄：豐富亟待充實的傳統武術文化體系
西方哲學家羅素曾經說過:“不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。”[11]傳統武術作為中國民族傳統文化的典範，它的發展也不例外，只有在不同體育文化之間進行交流、融合，吸取積極因素，才能促進傳統武術文化不斷繁榮發展.在學術界，眾多學者擔心傳統武術在與西方競技體育的交融中失去應有的中國傳統文化內涵，當然，這種擔心不是多餘的.但凡事皆有兩面性，傳統武術與西方體育的融合與對話會不斷促進自身文化的.傳播和發展，正如國學大師胡適曾說過：“試把表面剝掉，你就可以看出做成這個結晶品的材料，在本質上正是那個飽經風雨侵蝕而更可以看的明白透徹的中國根底.”[12]中國傳統武術只有在與世界各體育文化相互交流、融合和借鑑的情況下，才能碰撞出文化的激情火花，讓傳統武術文化提上更高的文化層次。只有民族的才是世界的，只有文化的才是永久的。
在“堅持傳統武術文化核心的基礎上以開放的心態和寬廣的胸懷，博採眾家之長、兼收幷蓄，方能不斷豐富傳統武術的文化寶庫。”[13]繼而創造出更具時代特色的傳統武術文化.
4 結語
在當今文化發展的新形勢下，我們必須正確的認識和把握文化認同與文化變異二者的關係.“認同導致了文化的變遷，而變遷也以人們對於變遷的結局的認同而告一段落.”[2]250目前，作為中國民族體育之一的傳統武術文化“正處於’文化惰性與活性雙重性的文化生存環境”[14]當中，在對異文化的認同所產生的文化變遷是傳統武術文化與之相互交融的應然結果.但競技武術不是傳統武術流變的唯一趨向，傳統武術在文化變遷後應保持自身文化多元性的特點，即每個流派都各具自己文化傳統，如“汲取了禪宗文化的少林功夫，薰陶了道教文化的武當拳，發源於黃土平原的翻子拳、通臂拳八極拳等等”[15]都已經成為傳統武術發展過程中絢麗的文化景觀。中國傳統武術在與各種文化相互交融、借鑑的過程中，要“主動自覺地維護自己文化的歷史和傳統，找到武術文化的自我。”[16]增強人們對自身文化的認同感，使“傳統武術成為我們每一個人共同認同的價值取向和行為理念”[17],這將是我們民族傳統武術文化極為有力的傳播發展方式.
參考文獻：
[1]周雲紅。當代中國武術發展的文化反思：迷失與救贖[J].北京體育大學學報，2010（08）：27- 29.
[2]鄭曉雲。文化認同論[M].北京：中國社會科學出版社，1992:210- 268.
[3]龔茂富。近代中國武術文化變遷的文化人類學審視---從文化適應到文化自覺[J].成都體育學院學報，2008（04）：35- 39.
[4]王 崗，邱丕相，等.重構學校武術教育體系必須強化“文化意識”[J].體育學刊，2009（12）：83- 86.
[5]邱瑞琅.武術發展的奧運戰略研究[J].武漢體育學院學報，2004（02）：50- 53.
[6]王 崗.武術的傳統迴歸[J].搏擊·武術科學，2006（07）：81.
[7]李德順.價值學大辭典[M].北京：中國人民大學出版社，1995:762.
[8]宋 麗。中國武術發展的困境與文化認同問題[J].南京體育學院學報，2008（05）：41- 46.
[9]冉學東。對中國武術體育化程序的文化反思[J].成都體育學院學報，2014（01）：43- 48.
[10] 王嶽川。 東方文化身份與中國立場 [J]. 東南學術，2005（01）：109- 116.
[11]羅 素，戴玉慶（譯）。羅素文集[M].北京：商務出版社，1996:29.
[12]胡 適。中國的文藝復興[M].北京：外語科學與研究出版社，2001:476.
[13]胡立平，謝謙梅，高成強。文化傳播下傳統武術的文化訴求[J].南京體育學院學報（社會科學版），2011（03）：47- 50.
[14]陳振勇。我國少數民族體育文化研究熱點問題分析與展望[J].成都體育學院學報，2014（01）：20- 24.
[15]吉燦忠，邱丕相，聞一鳴。傳統武術“文化空間”委頓與雄起[J].武漢體育學院學報，2011（09）：50- 54.
[16]高成強，王 崗。文化自覺與中國武術的發展[J].體育學刊，2007（8）：59- 63.
[17] 李 斌。 文化變遷視域下中國武術套路價值觀嬗變與反思[J].搏擊·武術科學，2014（08）：33- 35.