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社會時空是人的活動的存在形式。由於“一切存在的基本形式是空間和時間”（恩格斯語）。因而，在社會領域，任何社會現象也都有其特殊的時空規定性。其中，社會時間是指社會運動過程的順序性、持續性、社會空間則指社會運動的伸張性、廣延性。從總體上看，社會運動的主體是人，社會時間無非就是人的活動的時間，社會空間就是人的活動的不斷擴充套件。社會時空是在人的活動中形成和發展的，一部社會發展史，就是社會運動在社會時空中的拓展過程，是人的進化和發展的歷史。而社會自由時間的增加量和社會活動空間的拓展量，則標誌著現實的人自由解放的實現程度。
把人的實踐活動理解為社會時空的本質，這是馬克思時空觀的主要內容和最重要的特點。按照馬克思的實踐論思維方式，“對物件、現實、感性”，應當“把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解”[1]。對於社會時空的合理理解，也毫不例外。在社會時空問題上，人的主體性的重要標誌就在於，不被自然時空所完全束縛，而是能夠認識和利用自然時空，並在自然時空的基礎上創造出社會時空。而人類之所以能夠創造出社會時空，則在於“人的感性活動”所特有的實踐性。馬克思指出：環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是併合理地理解為革命的實踐。這裡所謂的“環境的改變”當然包含對自然時空的改變，人正是通過“革命的實踐”，才創造出並不斷地改變著社會時空。由於每一代人的活動的需要、目的、方式、意志等的不同，社會時空總是也只能從不同時代人的具體活動中獲得其規定性。另一方面，人們創造自己的社會時空並不是隨心所欲、無中生有的。人作為自然存在物，永遠也不能擺脫自然時空對於人的活動的制約，而社會時空結構作為人的活動過程的結晶，又反過來制約和影響著人的活動。在人的實踐活動基礎上形成的社會時空狀態，直接影響著主體認識、改造、利用客體的速度、規模、範圍、層次和水平。從根本上看，社會時間和社會空間與自然時空有著原則的區別，但它們並非外在於、脫離於自然時間和自然空間，而是通過人的生命活動、實踐活動而賦予自然時間和自然空間以社會屬性，特別是賦予其以價值、意義，從而使其抽象的形態在人的活動中獲得了社會歷史的現實性，使時間和空間獲得了“真正生命”，併成為人的生命的尺度。正是在這個意義上，馬克思在《1861-1863經濟學手稿》中指出，社會“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”[2]馬克思深刻地揭示了社會時空的實踐本質，他關注的時空不再是脫離人的活動的一般物質運動的時空，而是屬於人的時間和空間，他所講的人不是抽象的人，而是現實的、從事著實踐活動的人。實踐活動不僅是人類誕生的祕密，而且是人的存在和發展的源泉；進言之，實踐活動本身就是人的存在方式，如果沒有實踐活動，就沒有人的存在，社會時空也無從產生。在這個意義上，實踐活動是社會時空的源泉和本質，社會時空的社會現實性、主體性、社會歷史性等特性是人的實踐活動賦予的。
社會時空是科學技術賴以形成和發展的基本方位和最重要的條件。科學和技術是兩個不同而又緊密相關的概念，它們都是在具體的社會時空中通過人的活動形成和發展的。這首先體現在，作為科學最主要物件之一的各種社會生活現象及其之間的本質聯絡，以及社會生活現象變化、發展的趨勢，都是在具體的社會時間和社會空間中形成和發展的。沒有社會時空，科學和技術就失去了其物件性前提和根據；其次，科學作為對客觀世界規律的理性認識，技術作為人們在改造客觀世界的過程中積累起來並在生產勞動的過程中體現出來的操作性手段、程式和方法，都必然要經歷具有反覆性、累積性、上升性的社會過程；其三，科學與技術的一體化也是以社會時空的變化為條件的。在歷史上，科學進步與技術進步並未有機地聯絡起來。時至近代，科學、技術和生產的關係也主要是生產→技術→科學，然後科學反過來成了生產過程的因素，而技術發明也成了一種特殊的職業。隨著社會時間的流變和社會空間的擴充套件，現代科學與現代技術之間的相互作用日益加強，不僅科學的發現往往導致技術的發明，而且技術和理論科學日益緊密結合，使相當一部分技術本身的理論性大大增強，並分化出相對獨立的技術科學。技術科學與直接施於實踐的工程技術組成了現代技術整體，現代科學和現代技術日趨“一體化”。正是在這一過程中產生了“科學技術”這一新的整體範疇；最後，科技革命也總是在具體的社會時空中醞釀、發生、發展和完成的。社會時空的演化是科技革命的不可或缺的前提和條件，科技革命則是社會時空演化的一種重要結果。現代科技革命加速了科學、技術、生產的雙向運動，加強了科學、技術、生產的一體化。可見，社會時空既是人的生命的專有尺度，也是人類進化、發展的特有標杆，它對於科學技術的形成、發展、變革有著直接影響。