1.1 探尋市場的倫理維度與道德基礎（參拙著《經濟學與倫》，上海人民出版社2002年版），繞不過什麼是道德、什麼是倫理這類基本。 1.2 什麼是道德，或道德的實質是什麼，這是數千年來一直困惑著無數家和倫理學家的一個深不見底的問題。依照其美德倫理學，亞里士多德把道德（arete ——通譯為“善”）視作為支配人們選擇的某種理想的品質。根據其道德情感論，休謨把道德視作為源自人性中的自然原則即“同情心”的某種“約定”（convention）。出於其批判哲學的進路和對理性的劃分，康德把道德（法則）界說為人的實踐理性中的“定言命令”（categorical imperative）。基於其元倫理學（meta-ethics ）的建構，斯蒂文森（Richard L. Stevenson）把道德視作為知識領域之外的某種“態度”。依照其規定主義倫理學（prescriptivist ethics），黑爾（Richard M. Hare ）把道德歸諸為某種語言的“命定性”（prescriptivity）和“可普遍化性”（universalizability）。在什麼是道德和倫理問題上，還是維特根斯坦來得簡單：倫理問題是“超驗的”，是“不可言說”的。 1.3 哲學家與倫理學家講在這個問題上的莫衷一是，說明了這個問題的艱深複雜。哲學家講不清楚的問題，經濟學家能講清楚？經濟學家敢僭越地談倫理問題？但在當下，市場經濟來了，市場交換中的道德問題出來了，經濟學家不“講”道德，不思考市場秩序的道德基礎，能行？鴨子被趕上了架。於是，就有了中國當下倫理學界和經濟學界一起的“經濟倫理熱”。 1.4 經濟學家要講道德，如何講？被稱之為“自亞當·斯密以來最受人尊重的道德哲學家和經濟學家”的哈耶克，除了說道德是文化演進的結果外，好像什麼都沒說。1994年諾貝爾經濟學獎得主之一哈薩尼（John Harsanyi ），曾幾十年思考人的經濟行為中的道德問題，但他最終把道德說成是“一種非因果性的假言命令”（hypothetical imperative ），令人覺得莫名其妙。1998年諾貝爾經濟學獎得主森（Amartya Sen ），曾出版過一本《經濟學與倫理學》的小冊子，但可惜的是，在這本小冊子裡，他除了呼籲經濟學家要在自己的中要考慮到倫理問題外，好像並沒有多講什麼。當代另一位博弈論經濟學賓默爾（Ken Binmore ），前兩年出版了兩卷集的《博弈論與契約》鉅著。在這兩卷千餘頁的鉅著中，賓默爾好像是在整篇討論人的經濟行為中的倫理道德問題，但他所得出的結論，實在令人咋舌。他說，如果把道德探索嚴格限定在研究定言命令諸如此類的東西，那將“迫使我贊同尼采的根本無道德現象的觀點”。這就是當代主流經濟學家的代表觀點！ 1.5 經濟學家要麼不“講”道德，要麼講道德就認為無道德，這還得了？ 1.6 道德存在不存在？在市場秩序中存在不存在道德和倫理？這是一個荒唐的問題。元倫理學家證明了從“實然”（be）推導不出“應然”（ought to）來，他們卻否定不了道德的存在。當代主流經濟學家從個人利益最大化的假定中推導不出“守道德是理性的”（it is rational to be moral），但他們也說明不了市場活動中就沒有道德這回事。維特根斯坦說“倫理問題不可言說”，也決非意味著就不存在道德，而毋寧說是肯定了道德的存在。維特根斯坦可不是一個思想的懶漢。他說倫理問題“不可言說”，只是不想僭越地說“不可言說的”。說“不可言說”，顯然就假定了“不可言說的”“那在”。牟宗三說：“窮知見德”。這好像也意味著這“不可言說的”的“那在”深不可知。然而，既言“見德”，這本身就意味著“德”能見，並可見。因此，這“那在”，或許並不是遠在理性彼岸的“自在之物”，而可能是同在於海德格爾所說的與人有關的“此在”或“定在”！猘sein）。 1.7 如果市場秩序中有道德，經濟學家就要講道德。如何講？既然什麼是道德，道德的實質是什麼，以及道德的起源是什麼，我們都不清楚，要講道德，如何講？ 1.8 倫理問題“不可言說”，但道德又是“定在”，我們就不可能“講”，因而只能猜測，只能斷想。 2.1 猜測，“德”可能與“行”（act ）有關。行，是人之行，既包括行動、行事和行為，也應包括“言行”，即奧斯丁（John Austin ）和塞爾（John Searle ）所說的“言語行為”（utterance act ）。而“語言行為”，既包括奧斯丁所說的“以言表意行為”（locutionary act ），“以言施事行為”（illocutionary act ），也包括他所說的“以言取效行為”（perlocutionary act）。言之行，行之言，均與道德有關，均有道德在其中，這應該是直覺（intuition ），是常識（common sense）。故道德不應是一種玄奧的道理、靜態的標準、僵死的教義、抽象的法則，而是人們“行”中的實存，“言”中的涵蘊。道德決定行（包括言），支配行，貫穿行。道德內在於行之中，又從而顯現於行之外（表）。 2.2 什麼是行？什麼是言？言即是行（奧斯丁），行即是言（海德格爾）。言與行，同一在“道”。道，即古希臘語中“邏各斯”（logos ）。道德與行有關，與言有關，總歸起來，與邏各斯有關。“法”和“禮”歸於“仁”，“仁”歸於“德”，“德”歸於“道”，即一切最後歸於“邏各斯”。 2.3 什麼是邏各斯？邏各斯似是“言”（Word），但也似是“非言”，即“無言之言”和“不可言說”——“道可道，非常道”—— 老子如是說。從語源學上，海德格爾對邏各斯曾有考證。他認為，古希臘語中的“logos ”，起源於“legein”，而“legein”，在古希臘語中意為“說話”。另據奧格登（C. K. Ogden ）和理查茲（I. A. Richards）考證，在古希臘，自赫拉克利特最初把“邏各斯”引入哲學中後，它當時既有語言、說明、尺度之蘊，又有理性、法則之意。現在看來，我們今天所說、所指和所理解的“道德”，也應包含在“邏各斯”之中。在“邏各斯”中，言與行，實然與應然，理性與道德，應該不分。《中庸》雲：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”；並言：“不誠無物”。這說明早在二千多年前（亞里士多德之前），儒家思想家子思就體悟出了這一點。 3.1 再來看倫理。什麼是倫理？簡單說來，倫理是道德之理，社會之理，即社會的（而不是個人的）普遍道德義理，或義理化的社會道德準則。倫理，在中是“ethics”：“ethics”源自古希臘文中的“ethikee ”。“ethikee ”一詞，又是從古希臘文中的“ethos ”一詞演化而來。在《尼各馬科倫理學》第二卷，亞里士多德一上來就指出，倫理德行是經由風俗習慣的沿襲而來，故略把“ethos ”一詞的拼寫略加改動，就有了“ethikee ”（倫理）。 3.2 在古希臘文中，“ethos ”一詞的涵義是什麼？據海德格爾考證，“ethos ”這個詞，最早也是出現在赫拉克利特那裡，其本來的含義是“居留”、“住所”，即人居其中的敞開的“場所”。海德格爾又解釋到，這個“場所”，讓人成為他所在的“是”，即讓人來到“其中”，使人的“在”得到澄明，因而成了“在場的”。海德格爾對古希臘“ethos ”的考據，顯然有其存在哲學的印記，或者說，有他自己哲學進路和理論建構的視角。但現在把古希臘文中“ethos ”理解為風俗或習俗，大致沒錯。因為，把“ethos ”這個詞的“居留”和“場所”的含義運用到人們的行之中，就應該是“習俗”。所謂“習俗”，不就是人行為的某種“居留”和人在其中活動的“場景”（秩序）麼？由此看來，英國一位當代哈耶克主義經濟學家薩金（Robert Sugden ）所認為的道德信念與人的習俗（慣例）是同一自發社會演化過程的產物，正好與古希臘語中倫理一詞原來的含義不謀而合。 3.3 既然倫理在古希臘哲學中就含有人“在場”的意思，海德格爾進一步認為，倫理的“思”—— 即我們所理解“道德推理”（moral reasoning ）—— 也應該與人的“在場”有關，與人的“此在”！猘sein）有關。在此在中，理性與道德，實然與應然均同一起來了？在海德格爾的哲學體系中，看來好像應該是如此。 3.4如何思（包括倫理的思）？照海德格爾看來，思必須在語言中。思，必定是存在的思，也必定是語言的思。故海德格爾認為，“語言是存在的家”，而“思著的人們與用語詞創作的人們是這個家的守護者”。於是，一切哲學問題，又都可歸結到語言問題。斯蒂文森的元倫理學，黑爾的規定主義倫理學，均把道德歸結為語言問題，無疑與他們二人曾受維特根斯坦語言哲學的有關，但這也正好與海德格爾哲學相契。哲學和倫理問題都與語言有關。那麼，什麼是語言？ ;;; 4.1 什麼是語言，或語言的本質是什麼，這是一個比什麼是道德更難回答的。家，語