引言
如果按照批評標準的審美、思想二分法，道德批評屬於思想批評的範疇，思想批評分為 政治 思想批評、倫理思想批評、 社會 思想批評、 哲學 思想批評、宗教思想批評等若干方面，其中政治思想批評是最重要的方面，但是倫理思想批評也佔極為重要的地位，道德批評也即倫理思想批評，它是對文學作品滲透出來的倫理立場的 研究 和批判，看它體現了進步的倫理意識還是落後的倫理意識，這個倫理意識是有利於人類的自由解放還是阻礙了人類的自由解放。如果按照批評標準的真、善、美三分法，道德批評獵屬於“善”的範疇，是對作品的道德觀念的評判，一部文學作品,它引導人向善還是趨惡？它是積極的還是頹廢的？它淨化人的靈魂還是汙染人的靈魂？這是道德批評所要評判的 問題 。
一、道德批評何以可能
道德批評本身不僅是作為標準，而且是作為一種 方法 存在於文學批評之中的，它是對作品進行價值判斷的一種方式。但是古往今來，人們對道德批評的認識並沒有得到統一。道德批評在 理論 上依然有它的合法性問題。
文學作品如果沒有道德功能，那麼，道德批評顯然就沒有存在的根據。道德批評的存在是以“文學作品具有道德功能”這個懸設為前提的。這對於道德批評是一個關乎其存在的基本理由的問題。但是在這樣的問題上，人們不是沒有爭議的。文學作品是否必須提供道德認識？文學作品是否本體地包含道德感化的目的？道德思想是否是文學作品必須具備的基本要素？
一種觀點認為文學作品是審美的超越功利的，因而和道德的實用價值是對立的。如康德。康德認為文學作品是不應當以道德的實用目的為創作的鵠的，他是持非功利說的，在康德的思想體系中，道德判斷和審美判斷依據著截然不同的規定（康德：《審美判斷力》）。席勒也持這種觀點，他認為審美的心境不可能來自道德的根源，它只能來自 自然 的恩賜，它只導致自由（席勒：《美育書簡》）。雪萊說："如果詩人把他自己往往受時空限制的是非觀念，具體表現在不受時空限制的詩作中，他便犯了錯誤……他們常常抱有一種道德目的，結果他們越是強迫讀者顧念這目的，他們的詩的效果也就相應的越弱"。（《詩之辯護》）尼采認為“美學就應當是生 理學 。”（《權利意志》）
上述觀點的持有者並不都是如尼采一樣的非道德主義者，康德甚至可以說是一個地道的道德主義者，但是為什麼他們會如此認為呢？從這些觀點中，我們可以看出，他們並不是真的試圖將道德驅逐出審美的領域，而是認為審美現象和生活現象是不同的，它並不遵循現實生活中的道德律（如雪萊所說的“受時空限制的是非觀念”），它遵循的是超越日常生活中善與惡二元對立的超越性道德（“超越時空限制”的），例如康德就認為審美在終極意義上和道德是相同的，二者在最高的終極理想的層次才是統一的，尼采之所以在美學領域反對道德主義，其實並不是真的認為美學和道德無關，只是尼采所認為的道德不是我們日常生活中的弱者的道德，而是特殊的“強力”的道德。
另一種觀點認為文學作品本體地包含了作家的道德立場，因此天然地具有道德作用。但是對於這種作用的實質，卻有截然不同的觀點。如，古希臘哲學家柏拉圖，他就認為詩歌對於人的道德起到的作用是反面的，文學作品奉迎人性中低劣的部分。“我們要拒絕他（模仿詩人）進入到政治修明的國度裡來，因為他培養髮育人性中低劣的部分，摧殘理性的部分。”（柏拉圖：《理想國》）而另一種看法則相反，如托爾斯泰，他就認為好的文學 藝術 作品一定是那種將所有人都聯合起來的藝術，因而藝術必然增進人們的確信真理、忠於上帝的.意志，自我犧牲、對人的敬和愛的感情，起到道德教化作用（托爾斯泰：《什麼是藝術》）。這一派在文學創作上持功利說，認為文學藝術必然是作者的思想意識的反映，必然地帶上了作者的道德傾向，因而理想的作品必須在道德上給人以指點，指導人在現實的生活中向善。