釋出時間：2003-1-24作者：李存山
一
關於儒家的民本與民主的關係，我在《中國的民本與民主》一文[1]中發表了自己的見解。民主（democracy），就其基本的或主要的涵意而言，是指一種與君主制、貴族制相區別的由人民治理（thegovernmentbythepeople）的政治體制（或管理形式）。我認為，儒家的民本（regardingthepeopleasfoundation）與君主制相聯絡，它主要包含兩方面的意義：其一，人民的利益是國家和社會的價值主體（“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”）；其二，君主的權力只有得到人民的擁護才能鞏固（“水則載舟，水則覆舟”）。前者屬於價值判斷，後者屬於事實判斷。二者合一的典型表達是皇帝起居室裡的一幅對聯：“惟以一人治天下，豈將天下奉一人”。從政治體制上說，民本與民主是相對立的；但從價值觀上說，民本思想中蘊涵著從君主制向民主制發展的種子，這一種子的萌芽表現在明清之際黃宗羲等人的政治思想中。
人權（humanrights）是近代以來不斷髮展進化著的觀念。“第一代人權”[2]是17世紀英國哲學家洛克（JohnLocke,1632-1704）和18世紀法國思想家盧梭（Jean-JacquesRousseau,1712-1778）等人提出的自然權利、天賦人權和主權在民等思想，《英國權利法案》（1689）、《美國獨立宣言》（1776）和《法國人權宣言》（1789）是反映第一代人權思想的代表作。第一代人權主要是“公民和政治權利”，包括髮表意見的自由、信仰自由、宗教自由、言論和出版自由、集會自由、遷徙自由、生命安全和財產的權利等等。顯然，第一代人權是與民主制度相聯絡的，或者說，人權觀念是民主制度的基礎（嚴復所謂“以自由為體，以民主為用”），而人權又需要從民主制度得到承認和保障。就此而言，儒家的民本思想中是否包含人權的觀念，似乎不宜作出籠統的判斷。民本在政治體制上與民主相對立，儒家思想中沒有“公民和政治權利”的設定，因此似可說，民本思想中沒有第一代人權的觀念；但就民本的價值觀而言，其中也包含著第一代人權的某些因素。
儒家的民本思想源於中國上古時期（堯、舜和夏、商、週三代）的宗教政治觀。我在《中國的民本與民主》一文中寫道：
在記載夏、商、週三代史蹟的《尚書》中，政治上的最高權威是“王”，而思想觀念上的最高崇拜者則是具有人格和道德意志的“天”（神）。天神所具有道德，也就是“保民”、“裕民”的道德；天神所具有的道德意志，代表的是人民的意志。這也就是所謂“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明畏”（《尚書·皋陶謨》），“民之所欲，天必從之”（《尚書·泰誓》）。民之上是王，而王是天所選擇的能夠秉承天的道德意志而“敬德”“保民”的統治者。天所選擇的王稱為“天子”，因天子能夠像父母般地愛護、保護人民，所以他才能成為王。……如果王違背了天的道德意志，肆虐於人民，那麼天“惟德是輔”，“改厥元子”，選擇另外一個諸侯，討伐暴君，取代他為王。
我曾設了一個比喻，即：“在夏、商、週三代也潛含著三權分立的觀念。因為天的意志代表民的意志，而王又須按照天的意志來執政，那麼民似乎具有立法權，王則行使行政權，而對王的選舉、監督和罷免權則屬於天。”《尚書·皋陶謨》說：“天工，人其代之”，意謂統治者是代表天命而行事。就統治者必須“敬德”“保民”、服從於人民的意志而言，我們也可說是“民工，天其代之”，亦即人民把監督、節制君王的權利委託給“天”了。在此結構中，人民並沒有真正的政治權利，其意志的實現要靠統治者對“天”的敬畏、信仰或堯、舜、禹、湯、文、武等“聖王”的道德自覺。
儒家的政治設計一直未脫夏、商、週三代的原型。春秋戰國時期“禮崩樂壞”，周天子的權威名存實亡，天神的觀念受到懷疑甚至否定，統治者的私有觀念也愈發膨脹，在此形勢下，儒家更主要以“仁”的思想啟發統治者的道德自覺，寄希望於“仁者得天下”，“君仁莫不仁”，“天下定於一”。面對現實中的君主的非道德，孔子提出“以道事君，不可則止”（《論語·先進》），孟子提出“惟大人為能格君心之非”（《孟子·離婁上》），荀子也主張“社稷之臣”對君主要實行“諫、爭、輔、拂”（《荀子·臣道》）。孟、荀都肯定了“湯武革命”之說。但在孟子的思想中，這種“革命”的權利還是源於“天”對桀、紂的“所廢”和聖王之受命（“天與之”，參見《孟子·萬章上》），就一般情況而言，只有“貴戚之卿”才能“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”，對於“異姓之卿”，只能“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”（《孟子·萬章下》，1993年出土的郭店楚墓竹簡《語叢三》中亦有“不悅，可去也；不義而加諸己，弗受也”）。荀子將“湯武革命”稱為“權險之平”，這是從“天下歸之之謂王”，“非聖人莫之能王”（《荀子·正論》）的意義上說的，就一般的“臣道”而言，只能是“事聖君者，有聽從無諫爭；事中君者，有諫爭無諂諛；事暴君者，有補削無撟拂，迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗”（《荀子·臣道》）。