為此，應該防止墮入對傳統文化與現代化作“時期化”瞭解的誤區：把現代化僅僅看作一個時間概念，一個歷史時期，一個繼傳統文化之後的時期，而在此前存在、發作的一切事情都必然屬於傳統文化。關於這一點，福柯在《什麼是啟蒙》一文中談及對現代化作時期性的瞭解時曾經指出：我們不應該將現代化僅僅看作一個處於前現代與後現代之間的一個時期，而更應該將其看作一種態度，而這種態度不是誰都有的，也不只僅侷限在某一個特定的時期。這是從個人對生存活動的態度來說的。著名後現代思想家、加利福尼亞大學的霍依教授則說得愈加富有哲理意味：“依照我所提出的後現代主義觀，稱福柯為一個後現代思想家並不意味著他的同時期人和倖存者同樣也是後現代主義者或必需成為後現代主義者。歷史的中綴不是同時發作在每一個人身上的，也不是同時發作在一切中央的。同一個人、同一種紀律或設定在某些方面能夠是傳統的，在某些方面能夠是現代的，在另一些方面能夠是後現代的。”這個說法言之成理而且能夠自創來了解傳統文化與現代化的關係。之所以人們會把傳統文化和現代化的關係瞭解為時期化的歷時性關係，首要的緣由是把傳統文化和現代化作了實體化的瞭解。這有兩種表現：一種表現是企圖到前人遺留下來的書面文獻資料中去尋覓傳統文化。這就把傳統文化當作了一堆僵死的、既定的、靜止的、封鎖的東西，進而以為，傳統文化是可有可無，最好是不用要糜費人力、物力、財力保管的可丟棄的東西。由此動身，人們還以為：古代書面文獻資料所表述的傳統文化，比我們本人所曉得的更分明、更值得置信。其實，且不說這個觀念只留意到了歷史的描繪性而未觸及其解釋性，只說它還疏忽了一個最根本的事實：古人書面文獻資料所記敘的東西，有的只是紙上談兵，有的不過是無法完成的或原本應該完成卻並未完成的理想，有的則是虛偽的或言不由衷的掩飾，還有的只是一家之言或從某種立場動身的、有傾向性的、為某一群體利益效勞的`主張，……。另一種表現是把傳統文化當作現代化的阻力和障礙，把傳統文化當作理想中的問題、消極的東西、社會的暗淡面、一切不如意的東西的替罪羊或發作的緣由，總之，把理想中的一切問題都歸咎於傳統文化。例如胡適說：“一面學科學，一面恢復我們固有的文化，……這條路是走不通的。假如過去的文化是值得恢復的，我們今天不至於遭到這步地步了。”在這種觀念的指導下，要停止現代化，就要徹底肅清傳統文化，“不破不立”，五四時期的“打倒孔家店”、“消滅漢字”等等口號，文化大反動中的諸多做法就是這樣。這鐘觀念過火誇張了傳統文化的力氣，把傳統文化看作文化的全部，把傳統文化視為原封不動的東西，最終必然要招致歷史虛無主義。而且，假如傳統文化真的都是現代化的阻力，那就意味著過去與如今必然發作了絕對的質變，過去與如今毫無共同性。這在事實上存在嗎？假如供認過去與如今還幾有一些共同性而堅持傳統文化是現代化的阻力，那麼，就意味著古人、前人必然是無能，至少是不如現代人。我們能找到充沛的事實根據來證明一切的古人、前人在方方面面都不如一切的現代人嗎？把傳統文化當作現代化的阻力和障礙的觀念，實踐上是怯孺和懶散的表現，是企圖以此推脫本人肩上的義務和義務的想法和做法。而且，在理想中，頌揚和批判傳統文化這兩種狀況常常同時存在。這闡明，怎樣在歷史與理想、傳統文化與現代化之間劃分義務與榮譽，這關係到歷史、文化研討的科學性和嚴肅性。其實，歷史和傳統文化既不承當義務，也不享有榮譽。承當義務或享有榮譽的，只能是各個時期的人。這兩種表現都疏忽了，文化既然就是人的生存活動和內蘊於其中的學問、價值、意義，那麼，它就只可能是由不同人的或同一個人的各個方面的生存活動關聯起來的關係網路，也就不可能是實體。它是詳細的、與時俱進、因人而異的。文化就是這個關係網路的調控配置，其中的一切都要依據詳細的場景、局勢和參與其間的人的狀況來肯定。基本談不上有所謂最好的文化，以至也談不上有不錯的文化。
傳統文化是“文化活動的方式和習氣”，不是實體，因而只能在現時辰的人們的生存活動中去尋覓。這樣，“傳統文化能否有利於現代化”或“傳統文化是現代化的障礙還是動力”等等這一類問題，就是大而無當的假問題、不科學的問題。真正的問題是：傳統文化的某一區域性能否、以何種方式、在多大水平上影響、限制著我們特定方面的生存活動？我們怎樣去超越它在特定歷史條件下所構成的侷限性？由於把傳統文化和現代化作了實體化的瞭解，就招致人們常常企圖尋覓、確立一個獨一的規範以便把所觸及的東西肯定地歸類於傳統文化或現代化中。例如，有人把洋務運動、袁世凱的變革、同治中興的一系羅列措劃歸現代化，而另一區域性人則堅決反對。有人以為，辛亥反動是現代化的行動，但另外的人則指出，辛亥反動前期思想中的大漢族主義、種族復仇主義的存在闡明不能簡單地把辛亥反動歸入現代化。在這些爭論背後，都是企圖尋覓一個獨一的斷定規範以便把所觸及的東西肯定地歸類於傳統文化和現代化中。其實，這樣的規範，假如說存在的話，也不是獨一的。由於對傳統文化和現代化的所指，不同的人因立場、審視方位的不同，有不同的界定。這也意味著，對傳統文化和現代化不能簡單地作整體化的籠統討論，假如這樣，就在本質上把傳統文化和現代化都視為一個邏輯上週詳嚴謹的、籠統的、統一的整體，從而以為，每個民族只要一個獨一的傳統文化，而且至少到目前為止就是這個樣子；現代化也只要一個獨一的形式，歐洲社會自然地具有完成現代化的潛力，現代化首先在歐洲發作是歷史的必然，要停止現代化就要在各個方面都以歐洲社會為典範來一番洗心革面的“反動”。這種觀念實踐上是把文化復原為天文要素和社會要素。
事實上，把傳統文化和現代化的關係作時期化的瞭解，就是假定“時期”在天文上和文化上是絕對同一的統一體或前後完整分歧的整體。這樣的假定顯然是不能成立的。由於，文化的開展有不均衡性，這包括文化各個子系統開展的不均衡性和文化開展的個體、群體、地域、民族、國度的不均衡性。這樣，文化發作、存在和開展的共同性就不能被無視。把傳統文化和現代化在時期化的瞭解的觀念同時還無視了，每個民族的傳統文化都是多姿多彩的，遠遠不是一個邏輯上統一的整體。文化既然是人的生存活動自身，那就不可能是籠統的，而只能是詳細的。現代化作為文化中的一個組成區域性，當然也不可能是籠統的。既然是詳細的，那麼，在不同的國度，由不同的人所停止的不同的活動，其現代化就不會是隻要一個形式，同樣也是五彩繽紛、各具特徵的。這樣，對傳統文化和現代化的討論就不能再用整體性的思想形式作泛泛而論，而要在不同的個人、群體所特有的不同的生存活動中停止詳細的深化研討。
由此可見，企圖對傳統文化停止重新梳理和解釋，使之由障礙轉化為動力的想法和做法是不對的。近代所謂的“整理國故”運動和新儒家的“發明性轉換”所遭遇的為難和難堪就是典型的例子。其實，對傳統文化的理性化、邏輯化、規律化，實質上都是把傳統文化目的化、客觀化。由於理性自身就是近代西剛才產生的舶來品，並非西方以外的民族的傳統文化所共有；邏輯固然準繩上說是多元的，但實踐上現代人所用的都只是西方所繼承下來的亞里士多德的方式邏輯，而中國古代的邏輯則是辯證——墨辯邏輯。各個民族的文化開展都有其特殊性，要找出一切民族文化都共有的規律不是短時間內經過研討一兩個民族文化的開展就能辦得到的。這樣所梳理和解釋出來的東西，當然也只可能是為特定的人的某些方面的生存活動效勞的一種意義而已。但應該指出，如此固然能夠開掘、拓展出一種新的意義的源泉，但常常愈加可能遮蓋、損傷了既往時期活潑的生命運動和富有的肉體生命。維特根斯坦後期主要攻擊的對普遍性的盼望，應該不時地警覺。
上面我們從理論上闡明瞭，堅持對傳統文化和現代化作歷時性的瞭解是錯誤的。在事實上，假如堅持用這樣的觀念去剖析問題，就必然把傳統文化與現代化的關係的若干側面作了二元對峙的瞭解。這裡只談三種表現。
第一種表現是肯定與否認的絕對化。這主要是針對傳統文化而言，但批判現代化的也不是沒有。對傳統文化作絕對肯定的，常常主張一切古已有之，只需中本西用、中體西用、夷為夏用即可。否認傳統文化的，常常以為它是糟粕，主張與傳統文化徹底分裂，全盤西化。其實，對傳統文化與現代化作肯定或否認的瞭解是錯誤的。傳統文化與現代化是相依共存的。傳統文化是人終身下來就不得不生存於其間並受其限制的東西，不管你肯定它而把它捧上天，你都無法從中得到什麼額外的收益；不管你否認它而把它貶低得一文不值，你也無法完整擺脫它，照樣要受它的限制。對傳統文化的肯定或否認也不是停止現代化的邏輯前提或行動的必需的第一步。同樣，對現代化作或不作肯定也都無關於它存在於人們當下的活動中這一事實。魏源說過：“執古以繩今，是為誣今；執今以律古，是為誣古。誣今不能夠為治，誣古不能夠為學。”當然這不是說搞現代化能夠不思索傳統文化，而是說，傳統文化與現代化，重要的不是經過肯定或否認而比擬孰優孰劣，孰重要孰不重要或停止取捨，而是要在人們當下的活動中來討論它們之間的關係。這種討論，就不是所謂整體性的泛泛而論，而是詳細的、部分的、深化細緻的理論與操作。再則，傳統文化和現代化既然都是人的生存活動的組成區域性，那麼，也就不可能只取其一而舍其二，它們都是無從取捨的。
第二種表現是厚古薄今與厚今薄古。這是前一種表現的轉化方式，不用再作剖析。
第三種表現是以為，傳統文化是“源”，現代化是“流”，有了“流”就能夠不用再去為“源”傷神費力。從傳統文化與現代化的共時態來看，這種“源”“流”觀是不能成立的。